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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 1,357
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 長部経典
✕ クリア
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長部経典
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長
Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṁmahiddhiko evaṁmahānubhāvo. Atha ca pana nevattānaṁ pātukarissatī”ti. “Passa kho tvaṁ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṁmahiddhiko evaṁmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṁ pātukarissati’. Ekamekañcepi ito, udāyi, dhammaṁ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṁ, te tāvatakeneva paṭākaṁ parihareyyuṁ. Atha kho bhagavā āyasmantaṁ
It’s incredible, sir, it’s amazing! The Realized One has so few wishes, such contentment, such self-effacement! For even though the Realized One has such power and might, he will not make a display of himself.” “See, Udāyī, how the Realized One has so few wishes, such contentment, such self-effacement. For even though the Realized One has such power and might, he will not make a display of himself. If the wanderers following other religions were to see even a single one of these qualities in the
「尊き御方よ、これは真に不思議なことであります。如来（タターガタ）は、かくも大いなる神通力（iddhi）と威神力（anubhāva）をそなえておられながら、それを御自身から顕わにしようとはなさらない。その少欲（appicchā）と知足（santuṭṭhi）と自省（sallekhā）の深さは、まことに驚嘆すべきことであります。」
「ウダーイーよ、そなたはこのことをよく見よ。如来はかくも大いなる神通力と威神力をそなえながら、みずからをあらわにしようとはなさらない。その少欲と知足と自省のありようを。ウダーイーよ、もし他の教義に従う遍歴行者（paribbājaka）たちが、みずからのうちにこれらの徳目のうちただ一つでも見出したとすれば、彼らはただそれだけをもって、高らかに旗を掲げて歩き回ることであろう。」
そのとき世尊は、尊者
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長
“Oḷārikaṁ kho ahaṁ, bhante, attānaṁ paccemi rūpiṁ cātumahābhūtikaṁ kabaḷīkārāhārabhakkhan”ti. “Oḷāriko ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho. Evaṁ santaṁ kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṁ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṁ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṁ, poṭṭhapāda, oḷāriko attā rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhant
“I believe in a solid self, sir, which is formed, made up of the four principal states, and consumes edible food.” “Suppose there were such a solid self, Poṭṭhapāda. In that case, perception would be one thing, the self another. Here is another way to understand how perception and self are different things. So long as that solid self remains, still some perceptions arise in a person and others cease. That is a way to understand how perception and self are different things.” “Sir, I believe in a
「私は、尊師よ、粗大な自己（アッター）を認めております。それは物質的（ルーピン）であり、四大（チャトゥマハーブーティカ）より成り、固形の食物（カバリンカーラ・アーハーラ）を食すものであります。」
「ポッタパーダよ、もし汝の言うごとく、そのような粗大なる自己——物質的にして四大より成り、固形の食物を食するもの——が存在するとしよう。されば、知覚（サンニャー）は一つのものであり、自己はまた別のものであることになる。知覚と自己とがいかに別々のものであるかを、さらに別の道理によって知るべきである。かの粗大なる自己——物質的にして四大より成り、固形の食物を食するもの——がそのまま存続しているあいだも、その人のうちにある知覚は生起し、またある知覚は滅する。これによってもまた、知覚と自己とがいかに異なるものであるかを知るべきである。」
「尊師よ、私はまた……」
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“Arūpiṁ kho ahaṁ, bhante, attānaṁ paccemi saññāmayan”ti. “Arūpī ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa saññāmayo, evaṁ santampi kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṁ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṁ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṁ, poṭṭhapāda, arūpī attā saññāmayo, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti. Imināpi kho etaṁ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṁ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā”ti. “Sakkā
“Sir, I believe in a formless self which is made of perception.” “Suppose there were such a formless self, Poṭṭhapāda. In that case, perception would be one thing, the self another. Here is another way to understand how perception and self are different things. So long as that formless self remains, still some perceptions arise in a person and others cease. That too is a way to understand how perception and self are different things.” “But, sir, am I able to know whether perception is a person’s
「尊師よ、私は、知覚（サンニャー）からなる無色（アルーピン）の自己（アッタン）があると信じております。」
「ポッタパーダよ、もし汝の言うごとく、知覚からなる無色の自己があるとしよう。しかしそうであっても、知覚はひとつのものであり、自己はまた別のものであることになろう。このことによっても、知覚と自己とが別々のものであることを理解すべきである。ポッタパーダよ、かの無色の自己がそのままとどまっているあいだにも、人にはある知覚が生じ、またある知覚が滅する。このことによっても、知覚と自己とが別々のものであることを理解すべきである。」
「しかし尊師よ、知覚がその人の――」
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Na kho pana mayaṁ kiñci samaṇassa gotamassa ekaṁsikaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānāma: Evaṁ vutte, poṭṭhapādo paribbājako te paribbājake etadavoca: “ahampi kho, bho, na kiñci samaṇassa gotamassa ekaṁsikaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānāmi: 2. Cittahatthisāriputtapoṭṭhapādavatthu Atha kho dvīhatīhassa accayena citto ca hatthisāriputto poṭṭhapādo ca paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā citto hatthisāriputto bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Poṭṭhapādo pana paribbājako bhagavatā saddhiṁ s
We understand that the ascetic Gotama didn’t give any categorical teaching at all regarding whether the cosmos is eternal and so on.” When they said this, Poṭṭhapāda said to them, “I too understand that the ascetic Gotama didn’t give any categorical teaching at all regarding whether the cosmos is eternal and so on. 2. On Citta Hatthisāriputta Then after two or three days had passed, Citta Hatthisāriputta and Poṭṭhapāda went to see the Buddha. Citta Hatthisāriputta bowed and sat down to one side.
「われわれは、沙門ゴータマが、世界は常住であるかどうか、といった問いについて、いかなる断定的な教え（エカンシカ・ダンマ）をも説かれたとは承知しておりません」と彼らが言うと、遍歴行者ポッタパーダはその遍歴行者たちに向かってこう語った。「わたしもまた、沙門ゴータマが、世界は常住であるかどうかといった問いについて、いかなる断定的な教えをも説かれたとは承知しておりません」と。
さて、二日か三日が過ぎた後、チッタ・ハッティサーリプッタと遍歴行者ポッタパーダは、世尊のもとへと赴いた。参じて、チッタ・ハッティサーリプッタは世尊に礼拝し、一方の側に座した。
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‘anantavā loko’ti kho, poṭṭhapāda … Santi, poṭṭhapāda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṁ vā rattiṁ ekaṁ vā divasaṁ upaḍḍhaṁ vā rattiṁ upaḍḍhaṁ vā divasaṁ ekantasukhiṁ attānaṁ sañjānāthā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha: “ayaṁ maggo ayaṁ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā”’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṁ evaṁ vadāmi:
‘The cosmos is infinite’ … There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: I say to them, ‘But have you perceived a perfectly happy self for a single day or night, or even half a day or night?’ Asked this, they say, ‘No.’ I say to them, ‘But do you know a path and a practice to realize a perfectly happy world?’ Asked this, they say, ‘No.’ I say to them,
「世界は無限である」と……ポッタパーダよ、このような説（ヴァーダ）を奉じ、このような見解（ディッティ）を持つ沙門・婆羅門たちがいる。私は彼らにこう問いかける。「尊者がたよ、あなた方はかつて一昼夜あるいは半昼夜であれ、ひとつの自己（アッター）が純一に安楽であると感知されたことがありますか」と。このように問われて、彼らは「いいえ」と答える。さらに私はこう問いかける。「尊者がたよ、あなた方は、純一に安楽なる世界を実証するための道（マッガ）と実践（パティパダー）を知っておられますか」と。このように問われて、彼らもまた「いいえ」と答える。そこで私はさらに彼らに言う、
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yassa te tathāgato pacchimaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjitvā parinibbuto. Sammukhā metaṁ, āvuso cunda, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ: dveme piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā, ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṁsatarā ca. Katame dve? Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi: “Dadato puññaṁ pavaḍḍhati, Saṁyamato veraṁ na cīyati; Kusalo ca jahāti pāpakaṁ, Rāgadosamohakkhayā sanibbuto”ti. Catuttho bhāṇavāro.
in that the Realized One was fully quenched after eating his last almsmeal from you. I have heard and learned this in the presence of the Buddha. There are two almsmeal offerings that have identical fruit and result, and are more fruitful and beneficial than other almsmeal offerings. What two? Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment: “A giver’s merit grows; enmity doesn’t build up when you have self-control. A skillful person gives up bad t
「如来（にょらい）があなたの供養された最後の食（じき）を受けられ、そののち般涅槃（はつねはん）に入られたのです。アーヴソ・チュンダよ、わたくしはこのことを世尊のみもとで親しく聞き、親しく受けたのです。
『二つの食（じき）の布施がある。この二つは等しく同じ果報をもち、同じ異熟（いじゅく）をもち、他のいかなる食の布施よりも、はるかに大いなる果をもち、はるかに大いなる功徳をもたらすものである。その二つとは何か。』
そこで世尊は、この道理をよく知られ、その時にこの感興の言葉（うだーな）を発せられた。
布施する者には、功徳（くどく）が増し加わる。
自制する者には、怨恨（おんこん）積もらず。
善（ぜん）に巧みなる者は、悪を捨て去る。
貪（とん）・瞋（じん）・癡（ち）の滅尽によりて、
涅槃（ねはん）に入る。」
第四誦品（だいしじゅほん）
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Tamañño evamāha: ‘na kho pana metaṁ, bho, evaṁ bhavissati. Saññā hi, bho, purisassa attā. Sā ca kho upetipi apetipi. Yasmiṁ samaye upeti, saññī tasmiṁ samaye hoti. Yasmiṁ samaye apeti, asaññī tasmiṁ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṁ paññapenti. Tamañño evamāha: ‘na kho pana metaṁ, bho, evaṁ bhavissati. “tiṭṭhatesā, bhante, kathā, yāya mayaṁ etarahi kathāya sannisinnā.
But someone else says: ‘That’s not how it is, good fellows! Perception is a person’s self, which enters and departs. When it enters, you become percipient. When it departs, you become non-percipient.’ That’s how some describe the cessation of perception. But someone else says: ‘That’s not how it is, good fellows! “Sir, leave aside what we were sitting talking about just now.
しかし、別の者はこう言う。「いや、友よ、そうではあるまい。まことに、友よ、想（サンニャー）こそ人の自我（アッター）である。そしてそれは、近づきもし、離れもする。近づくとき、その者は想ある者となる。離れるとき、その者は想なき者となる。」このようにして、ある者たちは想の滅尽（アビサンニャーニローダ）を説く。しかし、さらに別の者はこう言う。「いや、友よ、そうではあるまい。『尊者よ、われわれが今しがた座して語り合っておりましたその議論のことは、しばらく措きましょう。
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sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkhaṁ … asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ sukhadukkhaṁ, idameva saccaṁ moghamaññan’ti. Yepi te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṁ vo ahaṁ te tathā byākarissāmi? Katame ca te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Santi kho, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti. Santi
or made by both oneself and another, or they have arisen anomalously, not made by oneself or another. This is the only truth, anything else is futile.’ I have explained to you as they should be explained the views that some rely on regarding the final end. Shall I explain them to you in the wrong way? What are the views that some rely on regarding the first beginning? There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘The self and the cosmos are eternal. This is the only trut
あるいは自己と他者の両方によって作られたものであり、あるいは自己によって作られたのでも他者によって作られたのでもなく、偶然に生起したものである、と主張する者がいる。「これのみが真実であり、他はすべて虚妄（もがま）である」と。
チュンダよ、後際（aparanta・あぱらんた）に関わる見の拠り所（diṭṭhinissaya・でぃっていにっさや）についても、わたしはすでにそれらを、説明されるべきように汝らに説明した。では、説明されるべきでないやり方で、わたしがそれらを汝らに説明するであろうか。それはありえない。
では、チュンダよ、前際（pubbanta・ぷっばんた）に関わる見の拠り所として、わたしが汝らに説明したものとはいかなるものか。
チュンダよ、このような説を唱え、このような見解を持つ沙門・婆羅門（samaṇabrāhmaṇa・さまなばらもな）たちがいる。「自我（attā・あったー）と世界（loka・ろーか）は常住（sassata・さっさた）である。これのみが真実であり、他はすべて虚妄である」と。
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Imāyapi kho ahaṁ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṁ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṁ adhipaññatti. ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti. Tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: ‘atthi nu kho idaṁ, āvuso, vuccati: “sassato attā ca loko cā”’ti? Yañca kho te evamāhaṁsu: ‘idameva saccaṁ moghamaññan’ti. Taṁ tesaṁ nānujānāmi. Taṁ kissa hetu?
I don’t see any such expositions that are equal to my own, still less superior. Rather, I am the one who is superior when it comes to the higher exposition. the self and the cosmos are eternal, and say, ‘Reverends, is this what you say, “The self and the cosmos are eternal”?’ But when they say, ‘Yes! This is the only truth, anything else is futile,’ I don’t grant that. Why is that?
「このような説示（パンニャッティ）においても、私は自らに等しいものを見出さない。まして優れたものをや。むしろ、より高い説示（アディパンニャッティ）という点においては、私こそが優れているのである。」
〔すなわち、〕「我（アッタ）と世界（ローカ）は常住である。これのみが真実であり、他はすべて虚妄である」〔と説く者たちのもとに〕私は近づいて、こう問うのである。「諸賢よ、汝らはまことに『我と世界は常住である』と説くのか」と。そして彼らが「然り、これのみが真実であり、他はすべて虚妄である」と答えるならば、私はそれを認めない。それはいかなる理由によるのか。
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“yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṁsaranti cavanti upapajjanti, atthi tveva sassatisaman”’ti. Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ ṭhānaṁ, yaṁ āgamma yaṁ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṁ attānañca lokañca paññapenti. Seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekāni
“The self and the cosmos are eternal, barren, steady as a mountain peak, standing firm like a pillar. They remain the same for all eternity, while these sentient beings wander and transmigrate and pass away and rearise.”’ This is the first ground on which some ascetics and brahmins rely to assert that the self and the cosmos are eternal. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths. They remember: ‘There, I was named
「自我（アッター）と世界（ローカ）は常住（sassata）にして、不毛にして、山頂のごとく揺るぎなく、柱のごとく確固として立つ。それらは永遠にわたって同一のままであり、一方これら衆生（サッター）は流転し、輪廻し、死没し、再生する。」と。
比丘たちよ、これが第一の根拠であり、一部の沙門・婆羅門（サマナ・バラモン）がこれに拠り、これに基づいて、自我と世界は常住なりと説く所以である。すなわち、一生・二生・三生・四生・五生・十生・二十生・三十生・四十生・五十生・百生・千生・十万生、あるいは幾多の
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Imināmahaṁ etaṁ jānāmi: Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṁ attānañca lokañca paññapenti? Imināmahaṁ etaṁ jānāmi: “yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito, te ca sattā sandhāvanti saṁsaranti cavanti upapajjanti, atthi tveva sassatisaman”’ti. Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ ṭhānaṁ, yaṁ āgamma yaṁ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṁ attānañca lokañca paññapenti. Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānaman
Because of this I know: And what is the second ground on which they rely? Because of this I know: “The self and the cosmos are eternal, barren, steady as a mountain peak, standing firm like a pillar. They remain the same for all eternity, while these sentient beings wander and transmigrate and pass away and rearise.”’ This is the second ground on which some ascetics and brahmins rely to assert that the self and the cosmos are eternal. It’s when some ascetic or brahmin—by dint of keen, resolute,
「これによりて、われはこれを知る。いかなる根拠によりて、いかなる因縁によりて、第二の沙門・婆羅門たちは常住論者（sassatavādā）となり、自我（attā）と世界（loka）とを常住なるものとして説くのか。これによりて、われはこれを知る。すなわち——『自我と世界とは常住にして、不毛にして、山の頂のごとく堅固にして、柱の立てられたるがごとく確立せり。それらは永遠にわたりて同一のままにあり、しかるに衆生（sattā）たちは流転し、輪廻し、死没し、再生するのである』と。これはすなわち、永遠にして不変なりというにほかならぬ」と。
比丘（bhikkhu）たちよ、これが第二の根拠であり、これによりて、これを因縁として、一部の沙門・婆羅門たちは常住論者となり、自我と世界とを常住なるものとして説くのである。
比丘たちよ、ここにある沙門もしくは婆羅門が、熱心なる努力（ātappa）と、勤勉なる精進（padhāna）とをもって……
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“itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko”ti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṁ bhavantehi diṭṭhaṁ, yathā sāmaṁ diṭṭhaṁ evametaṁ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṁ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, na
there is an afterlife. I trust you and believe you. Anything you see will be just as if I’ve seen it for myself.’ They agree to this. But they don’t come back to tell me, nor do they send a messenger. This is how I prove that there is no afterlife.” there is no afterlife.” “Can you prove it?” “I can.” “How, exactly, chieftain?” “Well, I have friends and colleagues, relatives and kin who refrain from killing living creatures and so on.
「来世はある。（opapātika）化生の衆生はある。善悪の業（カルマ）にはその果報（phala vipāka）がある――と、私はそのように信じております。あなた方は私が信頼し帰依する方々ですから、あなた方がご覧になったことは、私が自らの目で見たのと同じことでございましょう」と。彼らは「よろしゅうございます」と承諾しながら、戻ってきて告げることもなく、また使者を遣わすこともありません。カッサパよ、これこそが、私が「来世はない」と確信するに至る理由の一つなのです。
「来世はない」――「では、それを証明できますか」「できます」「いかにしてですか、族長よ」「私には友人や同僚、親族や知人がおります。彼らは生き物を殺すことを慎み……」
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Yepi te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṁsu: “ananto ayaṁ loko apariyanto”ti, tesampi musā. Antavā ca ayaṁ loko ananto ca. Hoti kho so, bhikkhave, samayo, yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṁ loko saṁvaṭṭati. Saṁvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṁvattanikā honti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṁpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhanti. Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṁ lokassa paññapenti? Nevāyaṁ loko an
and so are those who say that the cosmos is infinite. The cosmos is both finite and infinite. There comes a time when, after a very long period has passed, this cosmos contracts. As the cosmos contracts, sentient beings are mostly headed for the realm of streaming radiance. There they are mind-made, feeding on rapture, self-luminous, wandering in midair, steadily glorious, and they remain like that for a very long time. And what is the fourth ground on which they rely? The cosmos is neither fini
また、「この世界は無辺にして無限なり」と説く沙門・婆羅門たちの言もまた、虚偽である。この世界は有辺でもあり、無辺でもあるのである。
比丘たちよ、はるか長き時の流れの後に、やがてこの世界が収縮する時節が訪れる。世界の収縮しつつある時、有情（うじょう）たちはその多くが光音天（こうおんてん、ābhassara）に生まれることになる。かれらはかしこにおいて、意によりて生じたる身（意生身、manomaya）をそなえ、喜悦（pīti）を食として住し、みずから光を放ち、虚空を自在に飛行し、常に輝かしき栄光のうちにあって、甚だしく長きにわたる久遠の時を過ごすのである。
さて、第四の立場をとる沙門・婆羅門たちは、いかなる根拠に基づき、何によりどころとして、世界の有辺無辺（antānantika）を説くのであろうか。この世界はいまや有辺にも……
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Tassa tadeva cakkhu hoti te rūpā, tañcāyatanaṁ nappaṭisaṁvedeti. “Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… Tadeva sotaṁ hoti te saddā, tañcāyatanaṁ nappaṭisaṁvedeti. Tadeva ghānaṁ hoti te gandhā, tañcāyatanaṁ nappaṭisaṁvedeti. Sāva jivhā hoti te rasā, tañcāyatanaṁ nappaṭisaṁvedeti. Sveva kāyo hoti te phoṭṭhabbā, tañcāyatanaṁ nappaṭisaṁvedeti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’
For him the eye itself is present, and so are those sights. Yet he does not experience that sense-field. “Can you prove it?” The ear itself is present, and so are those sounds. Yet he does not experience that sense-field. The nose itself is present, and so are those smells. Yet he does not experience that sense-field. The tongue itself is present, and so are those tastes. Yet he does not experience that sense-field. The body itself is present, and so are those touches. Yet he does not experience
彼においては、眼（チャックフ）そのものは現に存しており、またそれらの色（ルーパ）も存している。しかるに、彼はその処（アーヤタナ）を感受することがない。「しからば、王族よ、その証があるか」と。耳（ソータ）そのものは現に存しており、またそれらの声（サッダ）も存している。しかるに、彼はその処を感受することがない。鼻（ガーナ）そのものは現に存しており、またそれらの香（ガンダ）も存している。しかるに、彼はその処を感受することがない。舌（ジヴハー）そのものは現に存しており、またそれらの味（ラサ）も存している。しかるに、彼はその処を感受することがない。身（カーヤ）そのものは現に存しており、またそれらの触（ポッタッバ）も存している。しかるに、彼はその処を感受することがない。カッサパよ、まさにこの道理によって、わたしにはかくのごとき見解が生ずるのである。すなわち、「かくして、来世（パロローカ）はなく、化生の有情（オーパパーティカ）もなく、善悪の業（カンマ）の果報（ヴィパーカ）もまたない」と。
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3.1.5. Adhiccasamuppannavāda Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṁ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṁ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi? Santi, bhikkhave, asaññasattā nāma devā. Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ ṭhānaṁ, yaṁ āgamma yaṁ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṁ attānañca lokañca paññapenti. Saññuppādā ca pana te devā tamh
3.1.5. Doctrines of Anomalous Origination There are some ascetics and brahmins who theorize about anomalous origination. They assert that the self and the cosmos arose anomalously on two grounds. And what are the two grounds on which they rely? There are gods named ‘non-percipient beings’. This is the first ground on which some ascetics and brahmins rely to assert that the self and the cosmos arose anomalously. When perception arises they pass away from that host of gods. It’s possible that one
比丘たちよ、偶然生起論（アディッチャサムッパンナ）を奉ずる一部の沙門・婆羅門たちがいる。彼らは二つの根拠に基づいて、自我（アッタン）と世界（ローカ）とは偶然に生起したものであると主張する。では、それらの尊き沙門・婆羅門たちは、いかなる根拠により、いかなる事由によって、自我と世界とは偶然に生起したものであると説くのであろうか。
比丘たちよ、「無想有情（アサンニャサッタ）」と呼ばれる神々の群れが存在する。これが第一の根拠であり、これに基づき、これを事由として、一部の沙門・婆羅門たちは偶然生起論を奉じ、自我と世界とは偶然に生起したものであると主張するのである。
そして、それらの神々は、想（サンニャー）が生起するや、その神々の群れより没することとなる。ここに、ある者が――
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‘adhiccasamuppanno attā ca loko ca. Taṁ kissa hetu? Ahañhi pubbe nāhosiṁ, somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’ti. Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṁ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṁsī. So takkapariyāhataṁ vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānaṁ evamāha: ‘adhiccasamuppanno attā ca loko cā’ti. Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ ṭhānaṁ, yaṁ āgamma yaṁ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannik
‘The self and the cosmos arose anomalously. Why is that? Because formerly I didn’t exist, whereas now, having not existed, I’ve transformed into the state of existing.” And what is the second ground on which they rely? It’s when some ascetic or brahmin relies on logic and inquiry. They speak of what they have worked out by logic, following a line of inquiry, expressing their own perspective: ‘The self and the cosmos arose anomalously.’ This is the second ground on which some ascetics and brahmin
「自己と世界とは、偶然に生起したものである（adhiccasamuppanna）。それはなぜか。なぜならば、わたしはかつて存在しなかったが、今まさに、存在しなかったところから、存在する状態へと転変したからである」と。
では、尊き沙門・婆羅門たちが、いかなる根拠に基づき、いかなる事柄に依拠して、第二の〔説として〕、自己と世界とは偶然に生起した（adhiccasamuppannika）と説くのであろうか。
比丘たちよ、ここにある沙門もしくは婆羅門は、論理を用いる者（takkī）であり、思惟を重ねる者（vīmaṁsī）である。彼は、論理によって練り上げられ、思惟の探求によって辿り着いた、みずからの見解を、次のように語る。「自己と世界とは、偶然に生起したものである」と。
比丘たちよ、これが第二の根拠であり、これに基づき、これに依拠して、一部の沙門・婆羅門たちは、偶然生起論（adhiccasamuppannika）を奉じ、自己と世界とは偶然に生起したものであると説くのである。
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Ittheke sato sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññapenti. Tamañño evamāha: ‘atthi kho, bho, eso attā yaṁ tvaṁ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṁ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma “anantaṁ viññāṇan”ti viññāṇañcāyatanūpago. Taṁ tvaṁ na jānāsi na passasi. Tamahaṁ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṁ attā sammā samucchinno hotī’ti.
That is how some assert the annihilation of an existing being. But someone else says to them: ‘<em>That</em> self of which you speak does exist, I don’t deny it. But that’s not how <em>this</em> self becomes rightly annihilated. There is another self which has gone totally beyond the dimension of infinite space. Aware that “consciousness is infinite”, it’s reborn in the dimension of infinite consciousness. You don’t know or see that. But I know it and see it. Since this self is annihilated and d
このようにして、ある者どもは、現に存在する有情（さった）の断滅・消滅・虚無を説く。これに対して、別の者がかく言う。「御身の説かれるその我（アッター）は、たしかに存在する。それが存在しないとは申さぬ。しかしながら、この我がそれほどのことによって正しく断滅されるのではない。御身よ、さらに別の我がある。それはあらゆる意味において空無辺処（ākāsānañcāyatana）を超え越えて、『識（ヴィンニャーナ）は無辺なり』と知りつつ、識無辺処（viññāṇañcāyatana）に生まれ至るものである。御身はそれを知らず、見ていない。しかるに、わたくしはそれを知り、見ている。かの我は、身体の壊滅とともに断たれ、滅し去り、死後には存在しない。御身よ、これほどのことによってこそ、この我は正しく断滅されるのである」と。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
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Assosuṁ kho kapilavatthuvāsī sakyā: Evaṁ vutte, kosinārakā mallā te saṅghe gaṇe etadavocuṁ: Vitthārikā hontu disāsu thūpā, Bahū janā cakkhumato pasannā”ti. “Tena hi, brāhmaṇa, tvaññeva bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṁ savibhattaṁ vibhajāhī”ti. “Evaṁ, bho”ti kho doṇo brāhmaṇo tesaṁ saṅghānaṁ gaṇānaṁ paṭissutvā bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṁ suvibhattaṁ vibhajitvā te saṅghe gaṇe etadavoca: “imaṁ me bhonto tumbaṁ dadantu ahampi tumbassa thūpañca mahañca karissāmī”ti. Adaṁsu kho te doṇassa brāhm
The Sakyans of Kapilavatthu also heard When they had spoken, the Mallas of Kusinārā said to those various groups: Let there be monuments far and wide, so many folk may gain faith in the Clear-eyed One!” “Well then, brahmin, you yourself should fairly divide the Buddha’s relics in eight portions.” “Yes, worthy sirs,” replied Doṇa to those various groups. He divided the relics as asked and said to them, “Sirs, please give me the urn, and I shall build a monument for it and conduct a memorial servi
カピラヴァットゥ（Kapilavatthu）に住むサキャ族の人々もまた、この知らせを耳にした。人々がそのように申し述べると、クシナーラー（Kusinārā）のマッラ族は、集いたる諸族に向かってこう告げた。「眼ある者（仏陀）を信仰する人々は世に多い。どうか記念塔（ストゥーパ）が各地の方々に広まるようにいたしましょう。」
「しからば、バラモンよ、そなた自らが世尊の遺骨（舎利）を八等分に公平に分けてください。」
「かしこまりました、皆様」と、ドーナ（Doṇa）バラモンは集いたる諸族の言葉を受け入れ、世尊の遺骨を八等分に公平に分けた後、諸族に向かってこう申し述べた。「皆様、どうかこの壺（tumba）を私にお与えください。私もまたこの壺のために塔を建て、供養の儀式を執り行いたいと存じます。」
そこで人々は、ドーナ・バラモンに壺を与えた。
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Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī hoti evaṁdiṭṭhi: ‘yato kho, bho, ayaṁ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho, bho, ayaṁ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapenti. Tamañño evamāha: ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṁ tvaṁ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṁ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ patto hoti. Taṁ kissa hetu? Kāmā hi, bho, aniccā dukkhā vipariṇāmadhamm
There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘When this self amuses itself, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation, that’s how this self attains ultimate extinguishment in this life.’ That is how some assert ultimate extinguishment for an existing being in this life. But someone else says to them: ‘<em>That</em> self of which you speak does exist, I don’t deny it. But that’s not how <em>this</em> self attains ultimate extinguishment in this life
比丘たちよ、ここに一部の沙門・婆羅門たちがあって、次のような説（ヴァーダ）と見解（ディッティ）を持つ者がいる。「およそこの自己（アッタ）が、五種の欲楽（カーマグナ）を具え、それに満ち足りて楽しみふけるとき、まさにそれによって、この自己は現法（ディッタダンマ）における究極の涅槃（ニッバーナ）に達するのだ」と。このようにして、ある者たちは、現に存在する有情（サッタ）のために、現法涅槃を説き示す。
これに対して、別の者が彼らにこう言う。「なるほど、あなたの説くその自己は、たしかに存在する。わたしはそれが存在しないとは言わない。しかしながら、その自己は、そのような仕方によっては、現法における究極の涅槃に達することにはならないのだ。それはなぜか。実に、諸々の欲楽（カーマ）は無常（アニッチャ）であり、苦（ドゥッカ）であり、変滅する法（ヴィパリナーマダンマ）だからである」と。
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Evaṁ kho, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti. Yato kho, mahārāja, nigaṇṭho evaṁ cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti; ayaṁ vuccati, mahārāja, nigaṇṭho gatatto ca yatatto ca ṭhitatto cā’ti. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṁ māgadhaṁ ajātasattuṁ vedehiputtaṁ etadavoca: “ayaṁ, deva, makkhali gosālo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṁ devo makkhaliṁ gosālaṁ payirupāsatu. Appeva nāma devassa makkhaliṁ
That’s how a Jain ascetic is restrained in the fourfold constraint. When a Jain ascetic is restrained in the fourfold constraint, they’re called a knotless one who is self-realized, self-controlled, and steadfast.’ Another of the king’s ministers said to him, “Sire, the bamboo-staffed ascetic Gosāla leads an order and a community, and tutors a community. He’s a well-known and famous religious founder, deemed holy by many people. He is of long standing, long gone forth; he is advanced in years an
「大王よ、このようにして、ニガンタ（尼乾陀）は四重の制戒（チャートゥヤーマ・サンヴァラ）によって自らを律しております。大王よ、ニガンタがかくのごとく四重の制戒によって自らを律するとき、その者は『結縛（けつばく）を脱し、自己を証得し（ガタッタ）、自己を調御し（ヤタッタ）、自己において安立せる者（ティタッタ）』と呼ばれるのであります。」
また、他のある大臣が、マガダ国の王アジャータサットゥ（阿闍世）・ヴェーデーヒープッタに申し上げた。
「大王よ、かのマッカリ・ゴーサーラは、教団を率い、衆（しゅ）を率い、衆の師となっております。その名は広く知られ、声望高く、開祖として多くの人々より聖者と仰がれております。久しく世に在り、久しく出家し、齢すでに老境に達しております。どうか大王よ、マッカリ・ゴーサーラのもとに参じてご親交を結ばれますならば、あるいは大王にとりましても——」
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