未来を思い描き、今の快楽や過去の快楽を求め続ける。欲望に貪欲で、執着し、迷いに陥った者たちは、救いがたく、常に道を外れている。

執着に縛られた人々は苦しみに導かれ、嘆き悲しんで言う。「この世を去った後、私たちはどうなるのだろう」と。だからこそ、人はこの世で学び修行すべきである。何が正しくないかを知ったなら、間違った行いをしてはならない。

世において不平等があるからといって、そのために不正な行いをしてはならない。賢者たちはこの生命は短いものだと説く。私は世界の人々がもがき苦しんでいるのを見る。来世への渇愛に捉われたこの人類を。

愚かな人々は死の口元で嘆き悲しみ、来世への渇愛を捨て去ることができない。「これは私のもの」と執着する人々が、干上がった川の水たまりの魚のように、もがき苦しむ様を見よ。これを見て、無我に生き、何ものにも

これを見て、愛着なく歩むべし、未来の生存への執着を作らずに。両極端への欲望を除き去り、接触を完全に理解して貪りから離れ、自らが責めるようなことは何もせず、注意深い者は執着しない

賢者は見聞きしたものに執着せず、認識を完全に理解して激流を渡る。聖者は所有物に染まらず、矢を抜き取り、注意深く生きて、この世に期待を抱かない。

もし彼にとって、それが成就するならば、

サーマカ（野稗）、チンガーラカ（野草）、チーナカ（野蔓草）なども、

# スッタニパータ 第I品 蛇品 第11経 勝利経（ヴィジャヤスッタ） --- 人は歩くにも、立つにも、 坐るにも、臥すにも、 身を屈めるにも、伸ばすにも—— これが身体の動きというものである。 骨と腱とで繋がれ、 肉と皮膚とで覆われたこの身は、 ありのままには見えない。 腸も胃袋も、 肝臓と膀胱の塊、 心臓・肺・腎臓・脾臓、 鼻汁・唾液・汗、 脂と血と、 関節の油、胆汁、 さらにまた九つの穴より、 絶えず汚濁が流れ出る—— 目脂・耳垢・涕、 ある時は口より嘔吐物を吐き、 全身の毛穴から汗と垢を分泌する。 その頭蓋は空洞で、 脳漿に満たされている。 愚かな者は迷いによって これを「美しい」と思いなす。 死して横たわれば、 膨れ上がり、青ざめ、 塚のなかに捨てられたこの身を、 親族とてもはや顧みない。 犬・豺・狼・虫が食い荒らし、 烏・鷲・その他の生き物が それを啄む。 この世において智慧ある比丘は、 仏の説かれた言葉を聞き、 この身体をことごとく知り尽くす—— ありのままに、まざまざと見る。 「このあるがままの身体のように、 かつてのそれもそのようであった。 このあるがままの身体のように、 未来のそれもそのようであろう。」 かくのごとく内にあるも外にあるも、 身体に対する欲を みずから捨てる者は、 死（マーラ）の軍勢を突き破り、 再び生を受けることなく、 涅槃（ニッバーナ）へと赴くのである。

衆生は窟（くつ）の中に宿り、多くのものに深く覆われ、

婬欲（めぐりあい）に対してさえ、欲求（ちゃんだ）はなかった。

激流を渡り越えた者に、わたしは問いに参りました——

タンハー（渇愛）と不満と貪欲（ラガ）とを見て、

--- 「わたしはそこに喜びを見いださなかった。 されば牟尼（むに）よ、わたしのために法を説いてください—— 渇愛（たんな）を滅する、その教えを。 それを知り、念（ねん）をもって歩むならば、 世の執着（しゅうちゃく）を渡り越えるであろう、と」 「ここに、見られ、聞かれ、感覚され、識られたものどものうち、 愛しき形あるものへの、ヘーマカよ—— 欲望と貪りを取り除くこと、 それが涅槃（ねはん）の境地、不滅の地である。 これを知って、念をもつ人々は、 現世において全く寂滅し（ニッブータ）、 つねに静けさのうちに安らい、 世の執着を渡り越えるのである」 ——ヘーマカの青年の問い、第八

これこそ身体（カーヤ）の動揺である。 仏の御言葉を聞いて、 ここに智慧ある比丘は、 それをあるがままに知り、 真実のとおりに見る。 これがかくあるごとく、かれもまたかくある。 かれがかくあるごとく、これもまたかくある。 内にあっても、外にあっても、 身体への欲求（チャンダ）を離れよ。 欲求と貪り（チャンダラーガ）を離れた この智慧ある比丘は、 不死の安らぎ（アマタ・サンティ）を得たり—— 涅槃（ニッバーナ）、不滅の境地を。 この二本足の者は不浄にして、 悪臭を放ちながら歩み廻る。 種々の死屍（くさもの）に満ちあふれ、 あちこちから滲み流れる。 かかる身体をもちながら……

実にこの世において、欲楽（カーマ）は容易に捨て難い。 欲求（イッチャー）を根とし、生存の喜びに縛られ、 これらは解き放ちがたく、他に解脱の道もない。 後を顧み、また前を望みつつ、 この欲楽をこそ、また昔の渇望をこそ求め続ける。 欲楽に貪着し（ギッダ）、耽溺し、迷乱し、 物惜しみする者どもは、険しき道に沈み込み、 苦（ドゥッカ）に導かれては嘆き悲しむ—— 「この世を去りたる後、われらはいかになるのか」と。 それゆえに、人はここにおいてこそ学ぶべし。 この世において険しいと知られるものは何であれ、 その故のために険しき道を歩んではならぬ。 賢者（ディーラー）たちは言う——この命は短きものと。 われは見る……

--- 各々の見解（サッチャ）にそれぞれ深く執着する者どもがいる。 しかし、〔そのような対立を〕打ち払って歩む者たちは、 見解（ディッティ）をもって見解と相争うことをしない。 パスーラよ、そのような人々—— この世において究極の〔真理の〕把握（ウッガハータ）というものを持たぬ人々——から、 そなたはいったい何を得ようというのか。 さて、そなたは思い巡らしながらやって来た、 心の中でさまざまな見解（ディッティガタ）を思い考えながら。 しかし〔心の〕清らかなる者（ドーナ）とともに、 そなたは歩みを合わすことができないであろう。 --- 〔後続偈・附文〕 論議を好む者たちは会衆に踏み込み、 愚かにも互いに相手を傷つけ合う。 他に依りかかりながら、 彼らは論議（カター）を語る—— 〔他者からの〕称讃を求めながら…… --- パスーラ経、第八

--- 「龍（ナーガ）の御言葉を聞かんとして、 人々はここより離れゆくことなく、 さまざまな国々より集い来たり、 勇者よ、あなたの御言葉を待ち望んでおります。 どうか彼らのために善く解き明かしてください—— まことにこの法（ダンマ）は、あなたによって知り尽くされているのですから。」 「およそ一切の執取の渇愛（ādāna-taṇhā）を除き去るがよい」 ——バドラーヴダよ、と世尊は言われた—— 「上にあるものも、下にあるものも、横にあるものも、中間にあるものも、 世の中において人々が執り取る（upādiyanti）ものは何であれ、 その執り取るものによってこそ、悪魔（マーラ）は衆生に付き従う。 それゆえ、よく知りながら、何ものをも執り取ってはならない—— 比丘（びく）は、この全き世界において、念（サティ）をもって。 執取（ādāna）に縛られた人々をこのように観じながら、 この人々が……

「無明（アヴィッジャー）を打ち砕くものを」 「欲貪（カーマッチャンダ）を捨てること、 （ウダヤよ）と世尊は仰せられた、 また憂悩（ドーマナッサ）をも、その両者を。 惛沈（ティナ）を除き去り、 悔恚（クックッチャ）を防ぎ止める。 平静（ウペッカー）と念（サティ）とによりて清められ、 法の思惟（ダンマタッカ）を先駆けとして、 これを智慧による解脱（アンニャーヴィモッカ）と我は説く、 無明（アヴィッジャー）を打ち砕くものを」 「何によって世界は繋がれているのか、 何によってそれは彷徨うのか、 何をこそ捨て離れることにより、 涅槃（ニッバーナ）と呼ばれるのか」 「歓喜（ナンディ）によりて世界は繋がれ、 思惟（ヴィタッカ）によりてそれは彷徨う。 渇愛（タンハー）を捨て離れることにより、 涅槃（ニッバーナ）と呼ばれるのである」

いっさいの生きとし生けるものは、幸福であれ、安穏であれ、安楽であれ。