母が己の命をかけて、ただ一人の子を護るように、すべての生きとし生けるものに対しても、限りなき慈しみの心を起こすべし。

全世界に対して無量の慈しみの心を起こすべし。上に下に横に、障りなく怨みなく敵意なく。

――かくメッタグーなる尊者は言えり――

--- 善きことに巧みなる者が、 その安らぎの境地（寂静）を得んと望むならば、 かくのごとく行ずべし—— 能くあり、正直にあり、 いよいよ正直にあるべし。 従順にして、柔和にして、 驕りなきことを。 満足することを知り、養い易く、 務め少なく、生活軽く、 諸々の感官しずまり、思慮深く、 家に親しまず、執着なく。 諸々の智慧ある人の謗るような 些かの行いをも犯すことなかれ。 一切の生きとし生けるものどもに、 安楽と安穏とあれかし。 ——いかなる生きものであれ、 残すところなく、余すところなく—— 弱きものあり、強きものあり、 また長きものあり、大なるものあり、中なるものあり、 短きものあり、微細なるものあり、粗大なるものあり、 見えるものあり、見えざるものあり、 遠くに住むものあり、近くに住むものあり、 すでに生まれしものあり、 これより生まれんとするものあり—— 一切の生きものは、 幸福であれ。 何人も他人を欺くなかれ。 いかなる処においても、 誰をも軽しめることなかれ。 互いに苦悩を与えることを 望むことなかれ—— 怒りをもってするにせよ、 憎しみをもってするにせよ。 あたかも母が、 己が独り子を 命をもって護るように—— それと同じく、 一切の生きものどもに対して、 無量の慈しみの心を 育むべし。 また全世界に対して、 上に、下に、また横に、 遮るところなく、怨みなく、 敵意なく、慈しみの想いを 育むべし。 立ちながらも、歩きながらも、 坐りながらも、臥しながらも、 眠ることなき限り、 この慈しみの念（慈念）を 確立すべし。 これこそ、この世において 梵住（ブラフマヴィハーラ）と呼ばれる。 諸々の邪見に堕ちることなく、 戒を具し、正見に住して、 欲望への貪りを除いた者は—— 決して再び母胎に 宿ることはない。 ---

　メッタグーという若きバラモンが、こう申し上げた。 「世尊よ、私はあなたに問いたいのです。 どうか私のこの問いにお答えください。 私はあなたを洞察者（ヴェーダグー）と信じております—— 瞑想に熟達し、この世に遍く現れた方と。」 　尊師はこう答えられた。 「メッタグーよ、あなたが尋ねるならば、よく答えよう。 見事に問われた、この問いに。 これを知って、念じて歩み、 世間において執著（アーダーナ）を乗り越えよ。」 　メッタグーが申し上げた。 「世に存在するもの——ここにあるもの、あそこにあるもの—— さまざまな苦（ドゥッカ）は何より生ずるのでしょうか。 そのことを私に語ってください。」 　尊師はこう答えられた。 「あなたは苦の起源を問うた。よく問われた。 苦は、あらゆるものが執著（ウパーダーナ）から生ずる—— そのことを私は語ろう。 愚かな者たちは、こうして苦を生みだす。 　誰であれ、くりかえしくりかえし生まれてくる者は、 苦のなかにある。 それゆえ、智慧ある者は、 苦の起源を知って、ふたたび生まれることがない。」 　メッタグーが申し上げた。 「私たちに語ってください—— あなたが問われたことを、私たちは理解しました。 もう一つ問います、聡明な方よ。 賢者たちはいかにして この大洪水（オーガ）——老いと悲嘆の大河——を 渡り越えるのでしょうか。 牟尼（ムニ）よ、私に詳しく説いてください。 あなたはこのことを如実に知っておられるのですから。」 　尊師はこう答えられた。 「メッタグーよ、よく聞け—— 私は今あなたに、 見られたものにもとづき、 世間の人々の惑わされぬ法（ダンマ）を説こう。 それを知りて、念じ、気づきをもって歩み、 世間における執著を乗り越えよ。 　私は上なるものにも喜びを求めず、 下なるものにも執著せず、 中間な

　よく諭せられる者となり、柔和にして慢心なく、 邪見（ミッチャーディッティ）を取らず、 戒（シーラ）を守り、正見（ダッサナ）を具え、 諸欲への貪り（ゲーダ）を調えよ。 さすれば、再び母胎に宿ることなからん。 　慈経（メッタスッタ）、第八。 　満ち足りて養いやすく、 煩わしき務めなく、生活は軽やかに、 感官（インドリヤ）は静まり、明智にして、 驕らず、家々に対して貪ることなく。 　賢者たちに謗られるような、 いかなる些細なことをも行うべからず。 　すべての生きとし生ける者は、 幸せであれ、安穏（ケーミン）であれ、 心安らかであれ（スキタッター）。 　いかなる生き物（パーナブータ）であれ——

「さようでございます」と、かのバラモンの長老たちは世尊の仰せに従いました。 梵行（ぼんぎょう）と戒（かい）と、 直心（じきしん）と柔和と苦行と、 温和と不害（ふがい）と、 忍耐（にんだい）をも、彼らは称えました。 彼らのうちで最も優れた者、 梵天（ぼんてん）、堅固なる精進の者、 かの方もまた婬法（いんぽう）を、 夢の中においても犯さなかった。 その戒律を学び修めながら、 ここにおいて智慧ある人々のうちの或る者たちは、 梵行と戒と、 忍耐をも称えました。 米と臥具と衣と、 酥油（そゆ）と灯明油とを乞い求めて、 法（ダンマ）にかなった方法にて集め……

欲望を求める人が、その願いを叶えることができれば、確実に心は喜びに満たされ

望みを得た人であっても、快楽に溺れ、欲望に駆られた者にとって、その快楽が失われるとき、苦痛が襲いかかる

欲望は矢のように人を突き刺す。気づきある人が、蛇の頭を避けるように感官の快楽を避けるならば、この世の執着を超えていく。

欲望の対象は数多くある。田畑や土地、黄金、牛や馬、召使いや従者、女性や親族など。気づきある者が

人がこれらに執着するとき、弱きものが彼を打ち負かし、災いが彼を踏みにじる。苦しみが彼につきまとう、破れた船に水が入るように。

だからこそ人は常に心を清らかに保ち、感覚的な欲望を避けるべきである。それらを手放して激流を渡るのだ、水を汲み出した船が岸に着くように。

「性的な快楽に耽る者には」と尊者ティッサ・メッテイヤは言った。「どのような災いが降りかかるのでしょうか、聖者よ、お教えください」

あなたの教えを聞いて、私たちは静寂の中で修行いたします」「性的な欲望に耽る者は」と世尊は答えられた「教えを忘れ去ってしまう

道を誤り進む、それは彼らの卑しいところである。かつて一人で修行していた者が、性的な交わりに耽るようになるのは、車輪の外れた戦車のようなものだ。

道を踏み外し迷走する人を、世の人々は低俗で凡庸な者と呼ぶ。かつての名声や評判も失墜してしまう。これを見て、人は

これを見て学びなさい、性的な交わりを捨て去ることを。妄想に囚われた者は、惨めな人のように思い悩む。

他人の非難を聞くと、そのような人は恥ずかしくなる。そして他人の批判に駆り立てられて、言葉の刃を作り出す。

かつては賢者と呼ばれ、独り歩む道を志していた者も、性的な欲望に溺れれば、愚か者のように渇愛に引きずられていく。