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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 356
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
怒り
中部経典
趣旨一致
長
“cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṁ, kumbhīlabhayaṁ, āvaṭṭabhayaṁ, susukābhayaṁ— imāni, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Evameva kho, bhikkhave, cattārimāni bhayāni idhekacce puggale imasmiṁ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajite pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṁ, kumbhīlabhayaṁ, āvaṭṭabhayaṁ, susukābhayaṁ. Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṁ? So sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṁ vuccati, bhikkh
“Mendicants, when you go into the water you should anticipate four dangers. What four? The dangers of waves, gharials, whirlpools, and sharks. These are the four dangers that you should anticipate when you go into the water. In the same way, an individual gone forth from the lay life to homelessness in this teaching and training should anticipate four dangers. What four? The dangers of waves, gharials, whirlpools, and sharks. And what, mendicants, is the danger of waves? They resign the training
「比丘たちよ、水に入る者は四つの危険を予期せねばならない。いかなる四つか。波浪の危険、クンビーラ（鰐）の危険、渦巻きの危険、ススカー（鮫）の危険——比丘たちよ、これらが水に入る者の予期すべき四つの危険である。
それと同じく、比丘たちよ、この法と律（ダンマ・ヴィナヤ）において在家の生活を離れ出家した者にも、四つの危険が予期されることがある。いかなる四つか。波浪の危険、クンビーラの危険、渦巻きの危険、ススカーの危険である。
では比丘たちよ、波浪の危険とは何か。その者は修学（シッカー）を捨て、劣ったるものへと退転するのである。」
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Lobho akusalamūlaṁ, doso akusalamūlaṁ, moho akusalamūlaṁ— idaṁ vuccatāvuso, akusalamūlaṁ. Katamaṁ panāvuso, saḷāyatanaṁ, katamo saḷāyatanasamudayo, katamo saḷāyatananirodho, katamā saḷāyatananirodhagāminī paṭipadā? Chayimāni, āvuso, āyatanāni— cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ. Nāmarūpasamudayā saḷāyatanasamudayo, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saḷāyatananirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ— siyā panāvuso …pe… “siyā
Greed, hate, and delusion. This is called the root of the unskillful. But what are the six sense fields? What is their origin, their cessation, and the practice that leads to their cessation? There are these six sense fields. The sense fields of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The six sense fields originate from name and form. The six sense fields cease when name and form cease. The practice that leads to the cessation of the six sense fields is simply this noble eightfold path …” “M
貪・瞋・癡、これを不善の根と名づく。
さて、六処とは何か。その生起とは何か。その滅とは何か。そして、その滅に至る道とは何か。
これら六処あり。眼処・耳処・鼻処・舌処・身処・意処これなり。六処は名色より生起す。名色の滅するとき、六処もまた滅す。六処の滅に至る道は、まさにこの八聖道に他ならず……
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ denti tatthapime mukhāvaraṇaṁ maññe karontī’ti. Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṁ? Sakkā bhoge ca bhuñjituṁ puññāni ca kātun’ti. So sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Āvaṭṭabhayan’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ. Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sok
And these faithful householders give us delicious fresh and cooked foods at the wrong time of day. But these guys imagine they can gag our mouths!’ And what, mendicants, is the danger of whirlpools? I can both enjoy my wealth and make merit.’ They resign the training and return to a lesser life. This is called one who disavows the training and returns to a lesser life for fear of the danger of whirlpools. ‘Danger of whirlpools’ is a term for the five kinds of sensual stimulation. It’s when a gen
「信心深き在家の方々が、時ならぬ時刻に、美味なる固形食・軟食をお施しくださる。それなのに、このような者どもは、我らの口を塞ごうとするかのようにふるまっておる」と。
では、比丘たちよ、渦巻きの恐れ（āvaṭṭabhaya）とは何であるか。「財を享受しながら、功徳を積むこともできるではないか」と思い、修行規律（sikkhā）を放棄して、低い境涯へと退転する。比丘たちよ、これを称して、渦巻きの恐れを怖れるがゆえに、修行規律を放棄して低い境涯へと退転した者と言う。
比丘たちよ、「渦巻きの恐れ」とは、すなわち五種の感官的欲楽（pañca kāmaguṇā）の異名に他ならない。
比丘たちよ、ここに、ある良家の子息が、信を起こして、家より出でて家なき状態（出家）へと赴く。「我は生（jāti）・老（jarā）・死（maraṇa）・憂（soka）に覆われたり……」と。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi so tattha passati gahapatiṁ vā gahapatiputtaṁ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṁ samaṅgībhūtaṁ paricārayamānaṁ. Tassa evaṁ hoti: ‘mayaṁ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā. Saṁvijjanti kho pana me kule bhogā. Katamañca, bhikkhave, susukābhayaṁ? ‘Susukābhayan’ti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṁ adhivacanaṁ. Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabba
There they see a householder or their child amusing themselves, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation. They think: ‘Formerly, as laypeople, we amused ourselves, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation. And it’s true that my family is wealthy. And what, mendicants, is the danger of sharks? ‘Danger of sharks’ is a term for ladies. It’s when a gentleman has gone forth out of faith from the lay life to homelessness, thinking: ‘I’m swamped by rebirt
彼はそこで、在家の者（gahapati）、あるいはその子息が、五つの欲楽の功徳（kāmaguṇa）をことごとく備え、満ち足りて享楽にふけっているのを見る。するとこのような思いが起こる。「われらはかつて在家の身であったとき、五つの欲楽の功徳をことごとく備え、満ち足りて享楽にふけっていた。そしてわが家には今もなお財富が存するのだ。」
では、比丘たちよ、「susukā（ススカー）の恐怖」とは何であるか。比丘たちよ、「susukāの恐怖」とは女人（mātugāma）を指す言葉である。ここに、ある良家の子息（kulaputta）が、「われは生死輪廻（rebirth）に溺れている」と思い、信（saddhā）をもって在家の生活を捨て、家なき出家の道（anagāriya）へと歩み出るのである。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati …pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 1.5. Kāyānupassanādhātumanasikārapabba Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṁ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa. Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati …pe… evampi kho, bhikkhav
And so they meditate observing an aspect of the body internally … That too is how a mendicant meditates by observing an aspect of the body. 1.5. Focusing on the Elements Furthermore, a mendicant examines their own body, whatever its placement or posture, according to the elements: ‘In this body there is the earth element, the water element, the fire element, and the air element.’ It’s as if a deft butcher or butcher’s apprentice were to kill a cow and sit down at the crossroads with the meat cut
以下に翻訳を示します。
かくして比丘は、内なる身体の一側面を観察しながら瞑想する……これもまた、比丘が身体の一側面を観察しながら瞑想する様である。
一・五 界への専念
さらに比丘は、いかなる位置にあり、いかなる姿勢をとっていようとも、自らの身体を界に従って審察する。「この身体には、地界・水界・火界・風界がある」と。
譬えば、巧みな屠者あるいは屠者の弟子が、牛を屠りて、その肉を切り分け、四つ辻に座するが如くである。
⚠ 出家者向けの文脈
怒り
中部経典
趣旨一致
長
‘ettāvatā brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca saddañca me sossanti, na ca maṁ dakkhantī’ti. ‘Bhavevāhaṁ bhayaṁ disvā, bhavañca vibhavesinaṁ; Bhavaṁ nābhivadiṁ kiñci, nandiñca na upādiyin’ti. Atha kho, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca acchariyabbhutacittajātā ahesuṁ: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. Samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, na ca vata no ito pubbe diṭṭho vā, suto vā, añño samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁ mahiddhiko evaṁ mahānubhāvo yathāyaṁ
my voice would extend so that Divinity, his assembly, and his retinue would hear me, but they would not see me. ‘Seeing the danger in existence— that life in any existence will cease to be— I didn’t affirm any kind of existence, and didn’t grasp at relishing.’ Then the Divinity, his assembly, and his retinue, their minds full of wonder and amazement, thought, ‘Oh lord, how incredible, how amazing! The ascetic Gotama has such psychic power and might! We’ve never before seen or heard of any other
「わが声は届き、梵天（ブラフマー）も、その集会も、その眷属たちも、我が声を聞くことになるだろう。しかしながら、彼らは我を見ることはできないであろう」と。
「われは有（バヴァ）のうちに危険を見て、
有を求め続けるものたちの、
いかなる有をも是認せず、
また喜びに執着することもなかった」と。
そのとき、比丘たちよ、梵天も、その集会も、その眷属たちも、心に希有の念と驚嘆の念を生じ、こう思った。
「ああ、まことに希有なることかな。ああ、まことに未曾有なることかな。沙門ゴータマのいかに大いなる神通力（イッディ）よ、いかに大いなる威力よ。かつてわれらは、これほどの大神通、これほどの大威力を備えた、他のいかなる沙門・婆羅門をも、見たことも聞いたこともなかったのである」と。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Asamāhitaṁ vā cittaṁ ‘asamāhitaṁ cittan’ti pajānāti. Vimuttaṁ vā cittaṁ ‘vimuttaṁ cittan’ti pajānāti. Avimuttaṁ vā cittaṁ ‘avimuttaṁ cittan’ti pajānāti. Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṁ vā cittaṁ ‘sarāgaṁ cittan’ti pajānāti. Vītarāgaṁ vā cittaṁ ‘vītarāgaṁ cittan’ti pajānāti. Sadosaṁ vā cittaṁ ‘sadosaṁ cittan’ti pajānāti. Vītadosaṁ vā cittaṁ ‘vītadosaṁ cittan’ti pajānāti. Samohaṁ vā cittaṁ ‘samohaṁ cittan’ti pajānāti. Vītamohaṁ vā cittaṁ ‘vītamohaṁ cittan’ti pajānāti. Saṅkhittaṁ vā cittaṁ ‘saṅkhi
and mind not immersed in samādhi as ‘mind not immersed in samādhi.’ They know freed mind as ‘freed mind,’ and unfreed mind as ‘unfreed mind.’ It’s when a mendicant understands mind with greed as ‘mind with greed,’ and mind without greed as ‘mind without greed.’ They understand mind with hate as ‘mind with hate,’ and mind without hate as ‘mind without hate.’ They understand mind with delusion as ‘mind with delusion,’ and mind without delusion as ‘mind without delusion.’ They know constricted mind
三昧に入っていない心を「三昧に入っていない心」と知る。解脱した心を「解脱した心」と知り、解脱していない心を「解脱していない心」と知る。比丘が、貪りある心を「貪りある心」と了知し、貪りなき心を「貪りなき心」と了知する。瞋りある心を「瞋りある心」と了知し、瞋りなき心を「瞋りなき心」と了知する。癡ある心を「癡ある心」と了知し、癡なき心を「癡なき心」と了知する。萎縮した心を
⚠ 出家者向けの文脈
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 1.2. Kāyānupassanāiriyāpathapabba Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṁ pajānāti. Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ vihar
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of the body. 1.2. The Postures Furthermore, when a mendicant is walking they know: ‘I am walking.’ When standing they know: ‘I am standing.’ When sitting they know: ‘I am sitting.’ And when lying down they know: ‘I am lying down.’ Whatever posture their body is in, they know it. And so they meditate observing an aspect of the body internally, externally, and both internally and externally. They meditate observing the body as liable to origi
このようにして、比丘は身体の一側面を観察しながら瞑想する。
一・二 四威儀
さらに、比丘は歩くとき「我は歩いている」と知る。立つとき「我は立っている」と知る。坐るとき「我は坐っている」と知る。そして臥すとき「我は臥している」と知る。身体がいかなる威儀にあろうとも、そのことをありのままに知る。
かくして比丘は、内に身を観じ、外に身を観じ、また内外ともに身を観じながら瞑想する。身体が生起する性質を帯びるものであることを観察しながら瞑想し、
⚠ 出家者向けの文脈
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇaṁ yadidaṁ tumhākañceva amhākañcā’ti? Evaṁvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā: ‘vītadosassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sadosassā’ti. ‘Sā panāvuso, niṭṭhā samohassa udāhu vītamohassā’ti? ‘vītamohassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā samohassā’ti. ‘Sā panāvuso, niṭṭhā sataṇhassa udāhu vītataṇhassā’ti? ‘vītataṇhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sataṇhassā’ti. ‘Sā panāvuso, niṭṭhā saupādānassa udāhu anupādānassā’ti? ‘anupā
What, then, is the difference between you and us?’ You should say to them: ‘It’s for those free of hate.’ ‘Is it for the delusional or those free of delusion?’ ‘It’s for those free of delusion.’ ‘Is it for those who crave or those rid of craving?’ ‘It’s for those rid of craving.’ ‘Is it for those who have fuel for grasping or those who do not?’ ‘It’s for those who do not have fuel for grasping.’ ‘Well, reverends, is the goal one or many?’
「では、あなた方と私どもとの間に、いかなる相違があるというのか」と。そなたたちはかく答えるべし。「それは、瞋恚を離れた者のためにある」と。「では、痴闇にある者のためか、それとも痴闇を離れた者のためか」と問われなば、「それは、痴闇を離れた者のためにある」と答えよ。「では、渇愛を抱く者のためか、それとも渇愛を断ち尽くした者のためか」と問われなば、「それは、渇愛を断ち尽くした者のためにある」と答えよ。「では、取の煩いを有する者のためか、それとも取の煩いを有せざる者のためか」と問われなば、「それは、取の煩いを有せざる者のためにある」と答えよ。「されば、尊者たちよ、その目的とするところは一にして同じか、それとも各々異なるものか」と。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ byākareyyuṁ: ‘vītarāgassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sarāgassā’ti. ‘Sā panāvuso, niṭṭhā sadosassa udāhu vītadosassā’ti? Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo— bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavadiṭṭhiṁ allīnā bhavadiṭṭhiṁ upagatā bhavadiṭṭhiṁ ajjhositā, vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavadiṭṭhiṁ allīnā vibhavadiṭṭhiṁ upagatā vibhavadiṭṭhiṁ ajjhositā
Answering rightly, the wanderers would say: ‘That goal is for those free of greed, not for the greedy.’ ‘Is it for the hateful or those free of hate?’ Mendicants, there are these two views: views favoring existence and views favoring nonexistence. Any ascetics or brahmins who resort to, draw near to, and cling to a view favoring existence will oppose a view favoring nonexistence. Any ascetics or brahmins who resort to, draw near to, and cling to a view favoring nonexistence will oppose a view fa
正しく答えるならば、かの遍歴行者たちはこう言うであろう。「その目標は、貪りを離れた者のためのものであって、貪りある者のためのものではない」と。「では、それは瞋恚ある者のためのものか、それとも瞋恚を離れた者のためのものか」と。
比丘たちよ、ここに二つの見解がある。有見（ゆうけん）と無見（むけん）とである。有見に依拠し、有見に近づき、有見に執着するいかなる沙門・婆羅門も、無見に反対するであろう。無見に依拠し、無見に近づき、無見に執着するいかなる沙門・婆羅門も、有見に反対するであろう。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Seyyathāpi vā pana, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti jānamāno. Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya: ‘aññāsi vatāyaṁ bhavaṁ puriso sāraṁ, aññāsi phegguṁ, aññāsi tacaṁ, aññāsi papaṭikaṁ, aññāsi sākhāpalāsaṁ. Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti jānamāno. Yañcassa sārena s
Suppose there was another person in need of heartwood. And while wandering in search of heartwood he’d come across a large tree standing with heartwood. He’d cut out just the heartwood and leave knowing it was heartwood. If a person with clear eyes saw him they’d say: ‘This gentleman knows what heartwood, softwood, bark, shoots, or branches and leaves are. That’s why he cut out just the heartwood and left knowing it was heartwood. Whatever he needs to make from heartwood, he will succeed.’ In th
たとえば、また別の人が心材を必要としていたとしよう。心材を求め、心材を探し、心材を尋ね歩きながら、心材を持つ大きな樹木のそびえ立つところへとやって来る。彼はまさにその心材だけを切り取り、「これこそ心材（サーラ）である」と知りながら、それを持ち去るであろう。
目の明らかな人がその者を見たならば、こう言うであろう。「この方は実に、心材とは何か、辺材とは何か、樹皮とは何か、新芽とは何か、枝葉とは何かを、よく知っておられる。それゆえにこそ、この方は心材を必要とし、心材を求め、心材を尋ね歩きながら、心材を持つ大きな樹木のそびえ立つところに至り、まさにその心材だけを切り取り、『これこそ心材である』と知りながら持ち去られたのだ。心材をもってなすべきことは何であれ、この方はその目的を成し遂げられるであろう」と。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
So evamāha: ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, ettakā assā haññantu yaññatthāya, ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyo
He says: ‘Slaughter this many bulls, bullocks, heifers, goats, rams, and horses for the sacrifice! Fell this many trees and reap this much grass for the sacrificial equipment!’ His bondservants, servants, and workers do their jobs under threat of punishment and danger, weeping with tearful faces. This is called an individual who mortifies themselves and others, being committed to the practice of mortifying themselves and others. And what individual doesn’t mortify either themselves or others, bu
彼はこのように言う。「これだけの雄牛を犠牲（いけにえ）のために屠れ、これだけの若牛を犠牲のために屠れ、これだけの若雌牛を犠牲のために屠れ、これだけの山羊を犠牲のために屠れ、これだけの雄羊を犠牲のために屠れ、これだけの馬を犠牲のために屠れ、これだけの樹木を祭柱（ゆうぱ）のために伐り倒せ、これだけの草を祭莚（バリヒス）のために刈り取れ」と。そして彼のもとにいる奴隷（ダーサ）たちや使用人（ペッサ）たちや労働者（カンマカーラ）たちは、罰の脅威に怯え、危難の恐れに怯えながら、涙にぬれた顔で泣き泣きその作業をなし遂げるのである。
比丘たちよ、このような者を、自らを苦しめ（アッタンタパ）、かつ他者をも苦しめることに専念する人（パリターパナーヌヨーガ）と呼ぶのである。
では、自らをも苦しめず、他者をも苦しめないような人とはいかなる人であるか――
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Tasseva kho pana pubbe aviddasuno avijjā hoti sammoho. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. Tasmā evaṁ samannāgato bhikkhu iminā paramena upasamādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Eso hi, bhikkhu, paramo ariyo upasamo yadidaṁ— rāgadosamohānaṁ upasamo. ‘Paññaṁ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Tena kho pana samayena pukkusāti nāma kulaputto bhagavantaṁ uddissa saddh
In their ignorance, they used to be ignorant, full of delusion. That has been cut off at the root, made like a palm stump, obliterated so it’s unable to arise in the future. Therefore a mendicant thus endowed is endowed with the ultimate foundation of peace. For this is the ultimate noble peace, namely, the pacification of greed, hate, and delusion. ‘Do not neglect wisdom; preserve truth; foster generosity; and train only for peace.’ That’s what I said, and this is why I said it. Now at that tim
かつて無智なる者には、無明（アヴィッジャー）があり、迷妄があった。しかしそれは今や断ち切られ、根を絶やされ、棕櫚の切り株のごとく抜き去られ、再び生ずることのない状態へともたらされた。されば、かくのごとく具えたる比丘は、この上なき寂静（ウパサマ）の境地を具えた者となる。なんとなれば、これこそが最上の聖なる寂静（アリヤ・ウパサマ）にほかならないからである。すなわち、貪（ラーガ）・瞋（ドーサ）・癡（モーハ）の寂静こそがそれである。
「智慧（パンニャー）をおろそかにするなかれ。真実（サッチャ）を護り保て。捨離（チャーガ）を育み増せ。ただ寂静（サンティ）のみを学べ。」
このように説かれたのは、以上のことに基づいてのことであった。
さて、そのとき、プッカサーティという名の良家の子息が、世尊に帰依して信を起こし……
⚠ 出家者向けの文脈
怒り
中部経典
趣旨一致
長
vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajāneyyaṁ, avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajāneyyan’ti, ‘parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajāneyyaṁ— sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ; sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ; samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītamohaṁ vā cittaṁ vītamohaṁ cittanti pajāneyyaṁ; saṅkhittaṁ vā cittaṁ saṅkhittaṁ cittanti p
freed mind as “freed mind”, and unfreed mind as “unfreed mind”.’ ‘May I understand the minds of other beings and individuals, having encompassed them with my mind. May I understand mind with greed as “mind with greed”, and mind without greed as “mind without greed”; mind with hate as “mind with hate”, and mind without hate as “mind without hate”; mind with delusion as “mind with delusion”, and mind without delusion as “mind without delusion”; constricted mind as “constricted mind”,
解脱せる心（ヴィムッタ・チッタ）を「解脱せる心」と知り、解脱せざる心を「解脱せざる心」と知るであろう、と。
「願わくば、わたしは他の衆生（サッタ）、他の個人（プッガラ）の心を、わが心をもってよく包み知らんことを。貪（ラーガ）ある心を『貪ある心』と知り、貪を離れた心を『貪を離れた心』と知り、瞋恚（ドーサ）ある心を『瞋恚ある心』と知り、瞋恚を離れた心を『瞋恚を離れた心』と知り、痴（モーハ）ある心を『痴ある心』と知り、痴を離れた心を『痴を離れた心』と知り、萎縮せる心（サンキッタ・チッタ）を『萎縮せる心』と知るであろう」と。
怒り
中部経典
趣旨一致
長
Puna caparaṁ, gahapati, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati: ‘ayampi kho ākiñcaññāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṁ kho pana kiñci abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ tadaniccaṁ nirodhadhamman’ti pajānāti. So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti. No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbā
Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. Then they reflect: ‘Even this attainment of the dimension of nothingness is produced by choices and intentions.’ They understand: ‘But whatever is produced by choices and intentions is impermanent and liable to cessation.’ Abiding in that they attain the ending of defilements. If they don’t attain the ending of defilemen
さらにまた、居士よ、比丘は、識無辺処（ viññāṇañcāyatana）をことごとく超えて、「何もない」と知りつつ、無所有処（ākiñcaññāyatana）に入定して住する。彼はこのように深く省察する。「この無所有処定（ākiñcaññāyatanasamāpatti）もまた、作られたもの（abhisaṅkhata）であり、意図されたもの（abhisañcetayita）である」と。さらに彼はこのように了知する。「およそ作られ、意図されたものは、すべて無常（anicca）であり、滅尽の法（nirodhadhamma）を本質とする」と。かくして彼は、その境地に安住しつつ、諸々の煩悩（āsava）の滅尽（khaya）を証得する。もし諸々の煩悩の滅尽を証得しないとしても、その法への愛喜（dhammarāga）と法への歓喜（dhammanandi）とによって、五つの下分結（orambhāgiyasaṁyojana）を滅ぼし尽くし、化生（opapātika）のものとなって、かの世において般涅槃（parinibbāna）に入る。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
怒り
中部経典
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長
Evarūpena kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṁ sobheyyā”ti. “byākataṁ kho, āvuso sāriputta, amhehi sabbeheva yathāsakaṁ paṭibhānaṁ. Tattha dāni mayaṁ āyasmantaṁ sāriputtaṁ pucchāma: ‘ramaṇīyaṁ, āvuso sāriputta, gosiṅgasālavanaṁ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṁrūpena, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṁ sobheyyā’”ti? “Idhāvuso moggallāna, bhikkhu cittaṁ vasaṁ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā
That’s the kind of mendicant who would grace this park.” “Each of us has spoken from our heart. And now we ask you: Sāriputta, the sal forest park at Gosiṅga is lovely, the night is bright, the sal trees are in full blossom, and heavenly scents seem to float on the air. What kind of mendicant would grace this park?” “Reverend Moggallāna, it’s when a mendicant masters their mind and is not mastered by it. In the morning, they abide in whatever meditation or attainment they want. At midday, and in
「そのような比丘こそが、この林園を荘厳するにふさわしいのです。」
「われわれはそれぞれ、おのが心に従って答えました。さて今度は、われわれがサーリプッタ尊者にお尋ねする番です。『友よ、サーリプッタよ、ゴシンガのサーラ樹の林は美しく、月夜は明るく、サーラの樹々は満開に花咲き、天上の香りとも思われる芳香が漂っています。友よ、いかなる比丘が、この林園を荘厳するにふさわしいでしょうか。』」
「友よ、モッガッラーナよ、それはすなわち――比丘が心（チッタ）を自在に制御し、心に制御されることなき場合であります。その比丘は、午前においては、いかなる住定（ヴィハーラサマーパッティ）にも、望むがままに入ることができます。また正午には、また夕べには――」
⚠ 出家者向けの文脈
怒り
中部経典
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長
api ca te ahaṁ, vaccha, saṅkhittena kusalākusalaṁ desessāmi. Taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bho”ti kho vacchagotto paribbājako bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca: “Lobho kho, vaccha, akusalaṁ, alobho kusalaṁ; doso kho, vaccha, akusalaṁ, adoso kusalaṁ; moho kho, vaccha, akusalaṁ, amoho kusalaṁ. Iti kho, vaccha, ime tayo dhammā akusalā, tayo dhammā kusalā. Pāṇātipāto kho, vaccha, akusalaṁ, pāṇātipātā veramaṇī kusalaṁ; Iti kho, vaccha, ime dasa dhammā akusalā, dasa d
Still, let me do so in brief. Listen and apply your mind well, I will speak.” “Yes, worthy sir,” Vaccha replied. The Buddha said this: “Greed is unskillful, contentment is skillful. Hate is unskillful, love is skillful. Delusion is unskillful, understanding is skillful. So there are these three unskillful things and three that are skillful. Killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; covetousness, ill will, and wrong view: thes
「されど、ヴァッチャよ、わたしは汝のために、簡略に善（クサラ）と不善（アクサラ）とを説き示そう。よく聴き、心して思念せよ。今より語るであろう。」「はい、尊き方よ」と、遍歴行者ヴァッチャゴッタは世尊に答えた。世尊はかくのごとく仰せられた。
「ヴァッチャよ、貪り（ローバ）は不善である。貪りなき（アローバ）は善である。ヴァッチャよ、怒り（ドーサ）は不善である。怒りなき（アドーサ）は善である。ヴァッチャよ、迷妄（モーハ）は不善である。迷妄なき（アモーハ）は善である。かくのごとく、ヴァッチャよ、これら三つの法は不善であり、三つの法は善である。
ヴァッチャよ、生きとし生けるものを殺すこと（パーナーティパータ）は不善であり、殺生を離れること（パーナーティパーター・ヴェーラマニー）は善である。……かくのごとく、ヴァッチャよ、これら十の法は不善であり、十の法は善である。」
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中部経典
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anuttaraṁ vā cittaṁ anuttaraṁ cittanti pajānāti; samāhitaṁ vā cittaṁ samāhitaṁ cittanti pajānāti, asamāhitaṁ vā cittaṁ asamāhitaṁ cittanti pajānāti; vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajānāti, avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajānātī’ti. ‘itipi so bhagavā parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti— sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānāti, vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajānāti; sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajānāti, vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittant
mind that is not supreme … mind immersed in samādhi … mind not immersed in samādhi … freed mind as “freed mind,” and unfreed mind as “unfreed mind.”’ ‘That Blessed One understands the minds of other beings and individuals, having encompassed them with his own mind. He understands mind with greed as “mind with greed,” and mind without greed as “mind without greed.” He understands mind with hate … mind without hate …
心が最高位にないことを……三昧に入った心を「三昧に入った心」と知り、三昧に入っていない心を「三昧に入っていない心」と知り……解脱した心を「解脱した心」と知り、解脱していない心を「解脱していない心」と知られる。』『かの世尊は、他の衆生・他の人々の心を、御自らの心をもってあまねく包み込み、如実に知見せられる。貪りある心を「貪りある心」と知り、貪りなき心を「貪りなき心」と知られる。瞋りある心を……瞋りなき心を……
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中部経典
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Idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṁ kho, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti. Kathañca, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti? Evaṁ kho, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti. Idha, mahānāma, ariyasāvako cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā ak
It’s when a noble disciple is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. That’s how a noble disciple is ethical. And how does a noble disciple guard the sense doors? That’s how a noble disciple guards the sense doors. When a noble disciple sees a sight with their eyes, they don’t get caught up in the features and details. If the faculty of sight were
以下は、中部経典（MN53 §7.2–8.7）の日本語訳です。
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マハーナーマよ、ここに聖なる弟子（アリヤサーヴァカ）がいて、戒（シーラ）を具え、波羅提木叉（パーティモッカ）の律儀によって自らを守り、正しい行いと正しい托鉢の場を具え、微細な罪過にもなお危険を見て、すでに受けた学処（シッカーパダ）を守り学ぶ。マハーナーマよ、このようにして聖なる弟子は戒を成就するのである。
では、マハーナーマよ、いかにして聖なる弟子は諸根の門（インドリヤグッタドヴァーラ）を守るのであるか。マハーナーマよ、聖なる弟子は次のように諸根の門を守る。眼をもって色（かたち）を見るにあたって、その相（ニミッタ）に捉われず、細相（アヌビャンジャナ）にも捉われない。もし眼根（チャックンドリヤ）が制御されないままであれば、貪欲と憂い（アビッジャー・ドーマナッサ）という悪しき不善の法が流れ込んでくるであろう――そのような危険をよく見知って、眼根を守り、眼根を制御することに努めるのである。
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中部経典
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‘yampi me diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anupariyesitaṁ anucaritaṁ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me tannissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti. Evaṁ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati parodi, assūni pavattesi. Santi hi, bhante, kulaputtā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro”ti. Atha kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavoca: “olīyasi kho tvaṁ, gahapati, saṁsīdasi kho tvaṁ, gahapatī”ti? “Nāh
‘I shall not grasp whatever is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by my mind, and my consciousness will not have that as support.’ That’s how you should train.” When he said this, Anāthapiṇḍika cried and burst out in tears. There are gentlemen with little dust in their eyes. They’re in decline because they haven’t heard the teaching. There will be those who understand the teaching!” Venerable Ānanda said to him, “Are you failing, householder? Are you fading, householder?
「わたしに見られ、聞かれ、思われ、識られ、得られ、求められ、心によって探し求められたものを、いかなるものもわたしは執取（しゅしゅ）することなく、わが識（しき）はそれを依りどころとすることがないであろう」と。在家の方よ、このように学ばれなければなりません。」
このように説かれたとき、アナータピンディカ長者は泣き崩れ、涙をはらはらと流した。「尊者よ、煩悩の塵（じん）の少ない善男子たちがおります。彼らは法（ダンマ）を聞く機会を得ないがために衰えております。法を知る者たちが現れるでしょう。」
そこで尊者アーナンダは、アナータピンディカ長者にこう言った。「長者よ、あなたは挫けておられるのですか。長者よ、あなたは沈んでおられるのですか。」
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