AIブッダ 禅 経典データベース

「しかし私は、身体を動かすことなく、また言葉を発することなく、一昼夜にわたって完全なる安楽を受用することができる。二日間も……三日間も……四日間も……五日間も……六日間も……七日間にわたっても、完全なる安楽を受用することができる。尊者たちよ、どのようにお思いか。尊者たちよ、どのようにお思いか。かくのごとくであるならば、ビンビサーラ王と私とでは、いずれがより大いなる楽を享受して住しているといえようか。」「かくのごとくであるならば、ゴータマ尊者こそが、ビンビサーラ王よりも、より大いなる楽を享受して住しておられます。」

世尊はこのように仰せになった。釈迦族のマハーナーマはその言葉に深く満足し、歓喜してこれを受け入れた。「ビンビサーラ王は、身体を動かすことなく、言葉を発することもなく、七日七夜にわたって完全なる安楽を受用することができるであろうか」「いいえ、尊者よ、それはできません」「では、諸尊者よ、どのようにお思いになりますか。ビンビサーラ王は、六日の間……五日の間……四日の間……三日の間……」「マハーナーマよ、汝の中にはなお一つの徳性が残っており、それゆえにこそ汝はかくのごとき思念を抱くのである。

pleasures and apart from unskillful qualities, or something even more peaceful than that, they might still return to sensual pleasures. But when the noble disciple has achieved the rapture and bliss apart from sensual pleasures and apart from unskillful qualities, or something even more peaceful than that, they do not return to sensual pleasures. --- それゆえに、もしあなたがその性質を捨て去っていたならば、あなたは今もなお在家にあって諸々の欲楽を享受してはいなかったであろう。しかしあなたがその性質を捨て去っていないがゆえに、あなたは今もなお在家にあって諸々の欲楽を享受しているのである。欲楽はわずかな満足しかもたらさず、多くの苦しみと悩みをもたらすものであり、その過患はいよいよ深いものである。マハーナーマよ、たとえ聖なる弟子がこのことを正しき智慧をもって明らかに見たとしても、欲楽を離れ、不善の諸法を離れたところに生じる喜悦と安楽、あるいはそれよりもさらに寂静なるものを未だ得ていない間は、その者は依然として欲楽へと立ち返ることがあるかもしれない。しかしながら、聖なる弟子が欲楽を離れ、不善の諸法を離れたところに生じる喜悦と安楽、あるいはそれよりもさらに寂静なるものを得たならば、その者はもはや欲楽へと立ち返ることはないのである。

私は、欲楽に戻らないとは宣言していなかった。しかし、かの喜悦と安楽を、あるいはそれよりもさらに静寂なるものを証得したとき、私は欲楽に戻らないと宣言したのである。では、欲楽における味（功徳）とは何か。これら五種の欲境から生じる楽と喜、これが欲楽における味（功徳）である。五種の欲境とはいかなるものか。五つとは何か。眼によって識られる諸々の色（かたち）にして、好ましく、

舎衛城にて。 行……識はなんじらのものにあらず。それを捨てよ。捨てることは、なんじらの利益と安楽のためとなるであろう。 「比丘たちよ、己がものにあらざるものを捨てよ。捨てることは、なんじらの利益と安楽のためとなるであろう。では、何が己がものにあらざるのか。色は己がものにあらず。それを捨てよ。捨てることは、なんじらの利益と安楽のためとなるであろう。受……想…… たとえば、ある者がこの祇陀林の草や木切れや枝や葉を持ち去り、あるいは焼き、あるいは思うままにしたとせよ。 想……行……」

舎衛城にて。 「識は汝らのものにあらず。これを捨て去るべし。これを捨て去ることは、汝らの福利と安楽のためとなるであろう。汝らのものにあらざるものを捨て去るべし。これを捨て去ることは、汝らの福利と安楽のためとなるであろう。」 「比丘たちよ、汝らのものにあらざるものを捨て去るべし。これを捨て去ることは、汝らの福利と安楽のためとなるであろう。では、何が汝らのものにあらざるものか。色は汝らのものにあらず。これを捨て去るべし。これを捨て去ることは、汝らの福利と安楽のためとなるであろう。受も……想も……行も……」

舎衛城にて。「かくのごとく知り、かくのごとく見ることによって、この有識の身体に対しても、また外なるすべての相に対しても、我執・我所執・慢の思いを心より断ち離れ、分別を超え越えて、寂静にして善く解脱するのである」と。……かくして尊者須陀は阿羅漢の一人となられた。そののち尊者須陀は世尊に申し上げた。「世尊よ、いかに知り、いかに見ることによって、この有識の身体に対しても、また外なるすべての相に対しても、我執・我所執・慢の思いを心より断ち離れ、分別を超え越えて、

比丘たちよ、三つの徳目を具えた比丘は、現世においてすでに喜びと幸福に満たされ、もって諸漏を滅尽せんがための基盤を築くのである。その三つとは何か。感官の門を守護すること、飲食に節度を保つこと、そして覚醒に専心することである。 では、いかにして比丘は感官の門を守護するのか。ここに一台の車があるとせよ。純血の駿馬を繋ぎ、御鞭を手元に備えて、平坦な十字路に停められている。熟練した調馬師にして御者の達人たる者が、その車に乗り込み、右手に手綱を取り……

舎衛城にて。かの天神は傍らに立ち、仏陀の御前にてこの偈を唱えた。「この命は、いかにも短く、押し流されてゆく。老いへと導かれる者に、いかなる庇護もなし。死というこの危難を見て、汝に喜びをもたらす善行を積むべし。」「この命は、いかにも短く、押し流されてゆく。老いへと導かれる者に、いかなる庇護もなし。死というこの危難を見て、寂静を求める者は、世の誘惑を捨て去るべし。」

「真昼の静寂の中、鳥たちが翼を休め、大いなる森がひとりでに響き渡る——それがいかに恐ろしいことか、と私には思われる。」「真昼の静寂の中、鳥たちが翼を休め、大いなる森がひとりでに響き渡る——それがいかに喜ばしいことか、と私には思われる。」

比丘たちよ、幸福をもたらす、溢れる功徳、溢れる善なるものに、四種類がある。その四とは何か。 聖なる弟子が、仏に対して揺るぎない浄信を具え……法に対して……僧伽に対して……さらにまた、聖者たちに愛でられ……三昧へと導く戒を具えていること、これである。 これらが、幸福をもたらす、溢れる功徳、溢れる善なるものの四種類である。聖なる弟子がこの四種類の功徳と善を具えるならば、その功徳の量を測ることは容易ではない。