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偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 268
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 中部経典
✕ クリア
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Yadeva tvaṁ, rāhula, kāyena kammaṁ kattukāmo ahosi, tadeva te kāyakammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ kattukāmo idaṁ me kāyakammaṁ attabyābādhāyapi saṁvatteyya, parabyābādhāyapi saṁvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṁvatteyya— akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ kattukāmo idaṁ me kāyakammaṁ attabyābādhāyapi saṁvatteyya, parabyābādhāyapi saṁvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṁv
When you want to act with the body, you should check on that same deed: ‘Does this act with the body that I want to do lead to hurting myself, hurting others, or hurting both? Is it unskillful, with suffering as its outcome and result?’ If, while checking in this way, you know: ‘This act with the body that I want to do leads to hurting myself, hurting others, or hurting both. It’s unskillful, with suffering as its outcome and result.’ To the best of your ability, Rāhula, you should not do such a
ラーフラよ、身体をもって行為をなそうとするときには、まさにその身体の行為（カーヤカンマ）について、よく省察しなければならない。
「いま私がなそうとしているこの身体の行為は、自らを傷つけることになるであろうか、他者を傷つけることになるであろうか、あるいは両者を傷つけることになるであろうか。これは不善（アクサラ）の身体の行為であって、苦（ドゥッカ）を生み、苦を果とするものではないだろうか」と。
ラーフラよ、このように省察しながら、もし汝がこのように了知するならば――「いま私がなそうとしているこの身体の行為は、自らを傷つけることになるであろう、他者を傷つけることになるであろう、あるいは両者を傷つけることになるであろう。これは不善の身体の行為であって、苦を生み、苦を果とするものである」と――そのような行為は、ラーフラよ、汝は力の及ぶかぎり、断じてなしてはならない。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘nāddasaṁ, bhante’ti. Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha: ‘ambho purisa, na tvaṁ addasa manussesu itthiṁ vā purisaṁ vā ābādhikaṁ dukkhitaṁ bāḷhagilānaṁ sake muttakarīse palipannaṁ semānaṁ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṁ aññehi saṁvesiyamānan’ti? So evamāha: ‘addasaṁ, bhante’ti. Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evamāha: Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā tatiyaṁ devadūtaṁ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā catutthaṁ devadūtaṁ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati: Tamenaṁ, bhikkhave, yamo rājā evam
‘I saw nothing, sir.’ King Yama says to them, ‘My friend, did you not see among human beings a woman or a man, sick, suffering, gravely ill, collapsed in their own urine and feces, being picked up by some and put down by others?’ He says, ‘I saw that, sir.’ King Yama says to them, Then King Yama grills them about the fourth messenger of the gods. King Yama says to them, ‘My friend, did it not occur to you—being sensible and mature— that if someone who does bad deeds receives such punishment in t
「何も見ませんでした、尊者よ」と彼は答える。するとビクたちよ、閻魔王（ヤマ王）はこのように言う。「おい、そなた、人間たちの中に、病を得て苦しみ、重い病に罹り、自らの尿と糞の中に倒れ臥し、ある者たちに抱き起こされ、またある者たちに寝かされている女や男を、見なかったとでも言うのか」と。彼はこのように答える。「見ました、尊者よ」と。
するとビクたちよ、閻魔王はその者に向かって、さらにこのように言う。
かくてビクたちよ、閻魔王は、第三の天の使（デーヴァドゥータ）についてその者を詰問し、究明し、説き明かした後、さらに第四の天の使について詰問し、究明し、説き明かす。ビクたちよ、閻魔王はその者にこのように言う。「おい友よ、そなたは思慮ある大人でありながら、このことが心に浮かばなかったのか——悪しき行いをなした者がかかる苦（ドゥッカ）を受けるならば……」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Yvāyaṁ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto ayaṁ me puggalo cittaṁ nārādheti; “Kasmā pana te, brāhmaṇa, ime tayo puggalā cittaṁ nārādhentī”ti? “Yvāyaṁ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto so attānaṁ sukhakāmaṁ dukkhapaṭikkūlaṁ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṁ puggalo cittaṁ nārādheti. Yopāyaṁ, bho udena, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto so paraṁ sukhakāmaṁ dukkhapaṭikkūlaṁ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṁ puggalo cittaṁ nārādheti. Y
“Sir, I don’t like the sound of the first three individuals. “But why don’t you like the sound of those three individuals?” “Sir, the individual who mortifies themselves does so even though they want to be happy and recoil from pain. That’s why I don’t like the sound of that individual. The individual who mortifies others does so even though others want to be happy and recoil from pain. That’s why I don’t like the sound of that individual. The individual who mortifies themselves and others does
「ウデーナ殿、私はその最初の三種の人について、心が満たされません。」「バラモンよ、なぜその三種の人について心が満たされないのですか。」「ウデーナ殿、自らを苦しめること（アッタンタパ）に、自らを悩ますこと（アッタパリターパナー）の実践に従事するその人は、楽を求め苦（ドゥッカ）を厭う自己を、あえて熱し悩ましているのです。それゆえに、私はその人について心が満たされないのです。また、他者を苦しめること（パランタパ）に、他者を悩ますこと（パラパリターパナー）の実践に従事するその人は、楽を求め苦を厭う他者を、あえて熱し悩ましているのです。それゆえに、私はその人について心が満たされないのです。自らをも他者をも苦しめることに従事するその人もまた、同様に――」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti …pe… ‘Asassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. yesāhaṁ diṭṭheva dhamme nighātaṁ paññapemi. ‘Sassato loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘asassato loko’ti vā diṭṭhiyā sati atthev
‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death’ there would be the living of the spiritual life. When there are any of these views there is rebirth, there is old age, there is death, and there is sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. It’s not true that if there were the view ‘the cosmos is not eternal’ there would be the living of the spiritual life. And it is the defeat of these things in this very life that I advocate. When there is the view that the cosmos i
「死後において如来（タターガタ）は存在するのでもなく、また存在しないのでもない」という見解があったとしても、清浄行（ブラフマチャリヤ）の生活が成り立つわけではない。いかなるこれらの見解があろうとも、そこには生（ジャーティ）があり、老（ジャラー）があり、死（マラナ）があり、そして憂い、嘆き、苦（ドゥッカ）、悲しみ、悩みがある。
「世界は永遠ではない」という見解があったとしても、清浄行の生活が成り立つわけではない。マールキャプッタよ、「世界は永遠である」という見解があろうとも、あるいは「世界は永遠ではない」という見解があろうとも――まさに現世においてこれらのものを打ち滅ぼすことこそ、わたしが説くところである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘antavā loko’ti— ‘anantavā loko’ti— Kasmā cetaṁ, mālukyaputta, mayā abyākataṁ? Na hetaṁ, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ na ādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ mayā abyākataṁ. Kiñca, mālukyaputta, mayā byākataṁ? ‘Idaṁ dukkhan’ti, mālukyaputta, mayā byākataṁ; ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti— ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti— ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti—
‘the cosmos is finite,’ ‘the world is infinite,’ And why haven’t I declared these things? Because they aren’t beneficial or relevant to the fundamentals of the spiritual life. They don’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. That’s why I haven’t declared them. And what have I declared? I have declared the following: ‘this is suffering,’ ‘this is the origin of suffering,’ ‘this is the cessation of suffering,’ ‘this is the practice that lead
「世界は有限である」「世界は無限である」——なぜ私がこれらのことを説き明かさなかったのか。マールキャプッタよ、それはこれらのことが、利益をもたらさず、梵行（ぼんぎょう）の根本にも関わらず、厭離（えんり）にも、離欲（りよく）にも、滅尽（めつじん）にも、寂静（じゃくじょう）にも、勝智（しょうち）にも、正覚（しょうがく）にも、涅槃（ねはん）にも導かぬものだからである。それゆえ、私はそれらを説き明かさなかったのである。では、マールキャプッタよ、私が説き明かしたこととは何か。私はこのように説き明かした——「これが苦（く）である」「これが苦の生起（しょうき）である」「これが苦の滅尽（めつじん）である」「これが苦の滅尽へと導く道（みち）である」と。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“idaṁ te, tāta raṭṭhapāla, mātu mattikaṁ dhanaṁ, aññaṁ pettikaṁ, aññaṁ pitāmahaṁ. Sakkā, tāta raṭṭhapāla, bhoge ca bhuñjituṁ puññāni ca kātuṁ. Ehi tvaṁ, tāta raṭṭhapāla, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī”ti. “Sace me tvaṁ, gahapati, vacanaṁ kareyyāsi, imaṁ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṁ sakaṭe āropetvā nibbāhāpetvā majjhegaṅgāya nadiyā sote opilāpeyyāsi. Taṁ kissa hetu? Ye uppajjissanti hi te, gahapati, tatonidānaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa
“Dear Raṭṭhapāla, this is your maternal fortune. There’s another paternal fortune, and an ancestral one. You can both enjoy your wealth and make merit. Come, return to a lesser life, enjoy wealth, and make merit!” “If you’d follow my advice, householder, you’d have this heap of gold, both coined and uncoined, loaded on a cart and carried away to be dumped in the middle of the Ganges river. Why is that? Because this will bring you nothing but sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.” The
「ラッタパーラよ、これはそなたの母方の財産じゃ。別に父方の財産もあり、また祖先から伝わる財産もある。そなたはこれらの財を享受しながら、功徳（くどく）を積むこともできるのじゃ。さあ、戻っておいで、ラッタパーラよ。俗の生活に立ち帰り、財を受用しながら、功徳を積みなさい。」
「もし長者よ、あなたが私の言葉に従ってくださるならば、この積み上げられた金銀の山を荷車に載せて運び出し、ガンジス河の流れの中央に投げ込んでしまいなさい。それはなぜか。長者よ、これらの財はそなたに苦（く）・悲嘆（ひたん）・苦痛（くつう）・憂悩（ゆうのう）・絶望（ぜつぼう）をもたらすもの以外の何ものでもないからじゃ。」
その時、尊者ラッタパーラは——
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Ayaṁ kho, āvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nānan”ti. Idamavocāyasmā sāriputto. Attamano āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandīti. “‘Viññāṇaṁ viññāṇan’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, viññāṇanti vuccatī”ti? “‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccati. Kiñca vijānāti? Sukhantipi vijānāti, dukkhantipi vijānāti, adukkhamasukhantipi vijānāti. ‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccatī”ti. “Yā cāvuso,
This is the way in which they mean the same thing, and differ only in the phrasing.” This is what Venerable Sāriputta said. Satisfied, Venerable Mahākoṭṭhita approved what Sāriputta said. “They speak of ‘consciousness’. How is consciousness defined?” “It’s called consciousness because it cognizes. And what does it cognize? It cognizes ‘pleasure’ and ‘pain’ and ‘neutral’. It’s called consciousness because it cognizes.” “Wisdom and consciousness—
「友よ、このような説き方によれば、これらの法（ダンマ）は意味においては同一であり、ただ文言（言葉の表現）のみが異なるのです」と。尊者サーリプッタはこのように説かれた。尊者マハーコッティタは喜び、尊者サーリプッタの説かれたことを嘉納した。
「友よ、『識（ヴィンニャーナ）、識』と言われます。では友よ、いかなる意味において識と言われるのでしょうか」
「友よ、『了知する、了知する』ゆえに、識と言われるのです。では何を了知するのか。楽（スッカ）をも了知し、苦（ドゥッカ）をも了知し、不苦不楽（アドゥッカマスッカ）をも了知する。友よ、『了知する、了知する』ゆえに、識と言われるのです」
「友よ、では慧（パンニャー）と識（ヴィンニャーナ）とは——」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
中
Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā; Alaṁ bālassa mohāya, no ca pāragavesino. Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato; Alaṁ bālassa mohāya, arukāyaṁ samussitaṁ; no ca pāragavesino. Odahi migavo pāsaṁ,
Hair in eight braids and eyeshadow may be enough to beguile a fool, but not a seeker of the far shore. A rotting body all adorned like a freshly painted makeup box may be enough to beguile a fool, a body built of sores, but not a seeker of the far shore. The hunter laid his snare,
八つに結いし髪、墨で彩られた瞳——
かくなるものは愚者を惑わすに足るとも、
彼岸（パーラ）を求める者を惑わすには足らず。
腐れゆく身体を装い飾れば、
塗り立ての化粧箱のごとく華やかなれど、
瘡（かさ）の積み重なりにすぎぬこの身——
かくなるものは愚者を惑わすに足るとも、
彼岸を求める者を惑わすには足らず。
猟師は罠（わな）を仕掛けた、
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
imesaṁ dhammānaṁ saṁsaṭṭhānaṁ no visaṁsaṭṭhānaṁ paññā bhāvetabbā, viññāṇaṁ pariññeyyaṁ. “‘Vedanā vedanā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, vedanāti vuccatī”ti? “‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccati. Kiñca vedeti? Sukhampi vedeti, dukkhampi vedeti, adukkhamasukhampi vedeti. ‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccatī”ti. “‘Saññā saññā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, saññāti vuccatī”ti? “‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccati.
“The difference between these things is that wisdom should be developed, while consciousness should be completely understood.” “They speak of this thing called ‘feeling’. How is feeling defined?” “It’s called feeling because it feels. And what does it feel? It feels pleasure, pain, and neutral. It’s called feeling because it feels.” “They speak of this thing called ‘perception’. How is perception defined?” “It’s called perception because it perceives.
「これらの諸法（ダンマ）は相互に結び合い、離れることなく存在する。そのうち、智慧（パンニャー）は修め育てるべきものであり、識（ヴィンニャーナ）は完全に知り尽くすべきものである。」
「友よ、『受（ヴェーダナー）、受』と申します。いかなる意味において、友よ、受と呼ばれるのでございましょうか。」
「友よ、〔何かを〕感受する、感受するがゆえに、受と呼ばれるのです。では、何を感受するのか。楽をも感受し、苦をも感受し、苦でも楽でもないもの（不苦不楽）をも感受する。感受する、感受するがゆえに、友よ、受と呼ばれるのです。」
「友よ、『想（サンニャー）、想』と申します。いかなる意味において、友よ、想と呼ばれるのでございましょうか。」
「友よ、〔対象を〕想知する、想知するがゆえに、想と呼ばれるのです。」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Idaṁ vuccati, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṁ. Bhavaṁ kho pana raṭṭhapālo etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Katamañca, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṁ? Taṁ bhoto raṭṭhapālassa byādhipārijuññaṁ natthi. Kiṁ bhavaṁ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi etarahi ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Na kho pana mayā sukaraṁ anadh
This is called decay due to old age. But worthy Raṭṭhapāla is now a youth, young, with pristine black hair, blessed with youth, in the prime of life. And what is decay due to sickness? You have no decay due to sickness. So what did you know or see or hear that made you go forth? It’s when someone is sick, suffering, gravely ill. They reflect: ‘I’m now sick, suffering, gravely ill. It’s not easy for me to acquire more wealth or to increase the wealth I’ve already acquired. Why don’t I go forth fr
これを老衰（jarāpārijuñña）と申します。しかるに、ラッタパーラ殿は今や若く、黒々とした御髪を持ち、青春の盛りにある壮年の身でいらっしゃいます。では、病衰（byādhipārijuñña）とは何でありましょうか。ラッタパーラ殿には病衰というものがございません。それでは、いったい何を知り、何を見、何を聞いて、御身は家を捨てて出家なさったのでありますか。
ここに、ある者が病にかかり、苦しみ、重く患っているとします。その者はこのように深く思いめぐらします。「わたしは今、病にかかり、苦しみ、重く患っている。財をあらたに得ることも、すでに得た財を増やすことも、わたしには容易ではない。それならば、いっそ出家してはどうであろうか」と。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ— ayaṁ sukhā vedanā. Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ— ayaṁ dukkhā vedanā. Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā neva sātaṁ nāsātaṁ vedayitaṁ— ayaṁ adukkhamasukhā vedanā”ti. “Sukhā panāyye, vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, dukkhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, adukkhamasukhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā”ti? “Sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā; dukkhā vedanā ṭhitid
“Anything felt physically or mentally as pleasant or enjoyable. This is pleasant feeling. Anything felt physically or mentally as painful or unpleasant. This is painful feeling. Anything felt physically or mentally as neither pleasurable nor painful. This is neutral feeling.” “What is pleasant and what is painful regarding each of the three feelings?” “Pleasant feeling is pleasant when it remains and painful when it perishes. Painful feeling is painful when it remains and pleasant when it perish
「ヴィサーカよ、身体的であれ精神的であれ、快く楽しいと感じられるもの——これが楽受（スカー・ヴェーダナー）である。ヴィサーカよ、身体的であれ精神的であれ、苦しく不快と感じられるもの——これが苦受（ドゥッカー・ヴェーダナー）である。ヴィサーカよ、身体的であれ精神的であれ、快くもなく不快でもなく感じられるもの——これが不苦不楽受（アドゥッカマスカー・ヴェーダナー）である。」
「されば尊者よ、楽受においては何が楽しみであり何が苦しみでありましょうか。苦受においては何が楽しみであり何が苦しみでありましょうか。不苦不楽受においては何が楽しみであり何が苦しみでありましょうか。」
「ヴィサーカよ、楽受はそれが持続するあいだは楽しみであり、それが滅し去るときには苦しみである。苦受はそれが持続するあいだは苦しみであり、それが滅し去るときには楽しみである。」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ anusayo anuseti, dukkhāya vedanāya kiṁ anusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya kiṁ anusayo anusetī”ti? “Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti. “Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti? “Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedan
“What underlying tendencies underlie each of the three feelings?” “The underlying tendency for greed underlies pleasant feeling. The underlying tendency for repulsion underlies painful feeling. The underlying tendency for ignorance underlies neutral feeling.” “Do these underlying tendencies always underlie these feelings?” “No, they do not.” “What should be given up in regard to each of these three feelings?” “The underlying tendency to greed should be given up when it comes to pleasant feeling.
「三種の感受（ヴェーダナー）のそれぞれには、いかなる潜在的傾向（アヌサヤ）が随眠しているのでしょうか。」
「ヴィサーカ居士よ、楽の感受には貪（ラーガ）の随眠が随眠し、苦の感受には瞋（パティガ）の随眠が随眠し、苦でも楽でもない捨の感受には無明（アヴィッジャー）の随眠が随眠するのです。」
「しかしながら、尊き方よ、あらゆる楽の感受に常に貪の随眠が随眠し、あらゆる苦の感受に常に瞋の随眠が随眠し、あらゆる捨の感受に常に無明の随眠が随眠するのでしょうか。」
「ヴィサーカ居士よ、必ずしもそうではありません。」
「では、これら三種の感受のそれぞれについて、何を捨断すべきでしょうか。」
「楽の感受に関しては、貪の随眠を捨断すべきです。」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Rāgaṁ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anuseti. Idhāvuso visākha, bhikkhu iti paṭisañcikkhati: ‘kudāssu nāmāhaṁ tadāyatanaṁ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṁ upasampajja viharantī’ti? Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpayato uppajjati pihāppaccayā domanassaṁ. Paṭighaṁ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anuseti. Idhāvuso visākha, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ j
With this they give up greed, and the underlying tendency to greed does not lie within that. And take a mendicant who reflects: ‘Oh, when will I enter and remain in the same dimension that the noble ones enter and remain in today?’ Nursing such a longing for the supreme liberations gives rise to sadness due to longing. With this they give up repulsion, and the underlying tendency to repulsion does not lie within that. Take a mendicant who, with the giving up of pleasure and pain and the disappea
これによって貪り（ラーガ）を捨て去り、そこに貪りの潜在的傾向（アヌサヤ）はもはや潜み留まることがない。
ヴィサーカよ、ここに一人の比丘がこのように深く省察する。「いつの日にか、私は今この時に聖者たちが入り住しておられるあの境地（アーヤタナ）に、みずから入り住することができるであろうか」と。このように無上の解脱（ヴィモッカ）に対して深い憧れを抱き続けるとき、その憧れを縁として憂い（ドーマナッサ）が生じる。これによって憎しみ（パティガ）を捨て去り、そこに憎しみの潜在的傾向はもはや潜み留まることがない。
またヴィサーカよ、ここに一人の比丘がいる。楽（スカ）をも捨て、苦（ドゥッカ）をも捨て、さらに以前に已に喜び（ソーマナッサ）と憂いとを滅し尽くして、苦でもなく楽でもない、捨（ウペッカー）と念（サティ）とが清浄となった第四禅定（チャトゥッタ・ジャーナ）に入り住する——
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Nibbānassa panāyye, kiṁ paṭibhāgo”ti? “Accayāsi, āvuso visākha, pañhaṁ, nāsakkhi pañhānaṁ pariyantaṁ gahetuṁ. Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṁ, nibbānaparāyanaṁ nibbānapariyosānaṁ. Ākaṅkhamāno ca tvaṁ, āvuso visākha, bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāsī”ti. “Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya dukkhā vedanā paṭibhāgo”ti. “Dukkhāya pannāyye, vedanāya kiṁ paṭibhāgo”ti? “Dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya sukhā vedanā
“What is the counterpart of extinguishment?” “Your question goes too far, Visākha. You couldn’t figure out the limit of questions. For extinguishment is the objective, destination, and culmination of the spiritual life. If you wish, go to the Buddha and ask him this question. You should remember it in line with his answer.” “Painful feeling.” “What is the counterpart of painful feeling?” “Pleasant feeling.” “What is the counterpart of neutral feeling?” “Ignorance.” “What is the counterpart of ig
「では、尼よ、涅槃（ニッバーナ）に対応するものは何でありましょうか」
「ヴィサーカよ、あなたの問いは行き過ぎております。問いの限りを把握することはできなかったのです。ヴィサーカよ、そもそも梵行（ぼんぎょう）は涅槃を奥処とし、涅槃を彼岸とし、涅槃を究竟（くきょう）とするものであります。もし望まれるならば、ヴィサーカよ、世尊のもとに参り、この義（いみ）を問われるがよいでしょう。そして世尊がお答えになるままに、それを心にとどめられるがよいのです」
「ヴィサーカよ、楽受（らくじゅ）に対応するものは苦受（くじゅ）であります」
「尼よ、では苦受に対応するものは何でありましょうか」
「ヴィサーカよ、苦受に対応するものは楽受であります」
「尼よ、では不苦不楽受（ふくふらくじゅ）に対応するものは何でありましょうか」
「無明（むみょう）であります」
「尼よ、では無明に対応するものは何で――」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Etha, tumhepi, bhikkhave, ekāsanabhojanaṁ bhuñjatha; ekāsanabhojanaṁ kho, bhikkhave, tumhepi bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā”ti. So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī
You too should eat your food in one sitting per day. Doing so, you’ll find that you’re healthy and well, nimble, strong, and living comfortably.” When their mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—they extend it toward knowledge of the ending of defilements. They truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice
「汝らもまた、比丘たちよ、一座食（いちざじき）を行ずべし。一座食を実践するならば、汝らもまた、身に病少なく、悩み少なく、身軽にして、力充ち、安楽に住することを知るであろう。」
かくして心が三昧（さんまい）に入り、清浄にして明澄（めいちょう）、汚れなく、随煩悩（ずいぼんのう）を離れ、柔軟にして堪能（かんのう）となり、安住して不動の境地（不動、āneñja）に達したとき、かれはその心を漏尽智（ろじんち）——諸々の煩悩の滅尽に関する智慧——へと向ける。
かれはありのままに了知する。「これが苦（く）である」と……「これが苦の生起（集、samudaya）である」と……「これが苦の滅尽（滅、nirodha）である」と……「これが苦の滅尽に導く道（道、magga）である」と。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu: ‘anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jāti satasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe—amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ e
A mendicant might wish: ‘May I recollect many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. May I remember: “There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed a
比丘はかく願うかもしれない。「願わくは、われ多種多様の過去世を憶念せんことを。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、また幾多の劫にわたる世界の収縮、幾多の劫にわたる世界の拡張、幾多の劫にわたる世界の収縮と拡張とを。願わくは、われかく憶念せんことを。『かの世にて、われはかく名乗り、かかる氏族に属し、かくのごとき容貌を持ち、かかるものを食として生きた。かくのごとくして楽と苦とを受け、かくのごとくして命終した。かの世を没して
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Saṁvijjante kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṁ rājakule hatthikāyāpi assakāyāpi rathakāyāpi pattikāyāpi, amhākaṁ āpadāsu pariyodhāya vattissanti. “Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, labhasi tvaṁ te mittāmacce ñātisālohite: ‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṁ vedanaṁ saṁvibhajatha, yathāhaṁ lahukatarikaṁ vedanaṁ vediyeyyan’ti— udāhu tvaṁyeva taṁ vedanaṁ vediyasī”ti? “Nāhaṁ, bho raṭṭhapāla, labhāmi te mittāmacce ñātisālohite: Atha kho ahameva taṁ vedanaṁ vediyāmī”ti. “Idaṁ kho taṁ, mah
In this royal court you can find divisions of elephants, cavalry, chariots, and infantry. They will serve to defend us from any threats. Yet you said: “What do you think, great king? Can you get your friends and colleagues, relatives and kin to help: ‘Please, my dear friends and colleagues, relatives and kin, all of you here share my pain so that I may feel less pain.’ Or must you alone feel that pain?” “I can’t get my friends to share my pain. Rather, I alone must feel it.” “This is what the Bu
「この王家には、象軍・騎馬軍・戦車軍・歩兵軍が揃っております。これらはいかなる脅威からも我らを守るために役立つでありましょう。」
しかるに、ラッタパーラよ、こう申されましたが、では問いましょう。
「大王よ、いかにお思いになりますか。あなたは友人・同僚・親族・血縁の方々に、こうお頼みになることができましょうか。『どうか、親しき友人・同僚・親族・血縁の方々よ、皆でここに集い、この苦（ヴェーダナー）をともに分かち合ってください。そうすれば、わたくしの受ける苦しみも少しでも軽くなりましょう』と。あるいは、その苦（ヴェーダナー）はただあなた一人が受けなければならないのでしょうか。」
「ラッタパーラよ、わたくしは友人・同僚・親族・血縁の方々にその苦しみを分かち合ってもらうことはできません。この苦（ヴェーダナー）は、まさにわたくし一人が受けなければならないのです。」
「大王よ、これこそが仏（ブッダ）の……」
苦しみ
中部経典
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長
kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya hoti, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya hotī’ti? So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati duppañño hoti. Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti: ‘kiṁ, bhante,
What kind of action will lead to my lasting harm and suffering? Or what kind of action will lead to my lasting welfare and happiness?’ Because of undertaking such deeds, after death they’re reborn in a place of loss … or if they return to the human realm, they’re witless … But take some woman or man who does approach an ascetic or brahmin to ask: ‘Sir, what is skillful and what is unskillful? What is blameworthy and what is blameless? What should be cultivated and what should not be cultivated?
「いかなる行いが、長きにわたって我が身の損となり、苦（ドゥッカ）となるのか。あるいはまた、いかなる行いが、長きにわたって我が身の益となり、楽となるのか」と。かくのごとく思慮することなく、かくのごとく行いを受け持つならば、その者は身（カーヤ）の壊れるとき、死後において、悪処（アパーヤ）・悪趣（ドゥッガティ）・堕処（ヴィニパータ）・地獄（ニラヤ）に生まれることとなる。たとえ地獄に堕ちることはなくとも、もし人間の世界に戻り来たるならば、いかなる場所に生まれようとも、その者は智慧（パンニャー）なき者となる。
しかるに、マーナヴァよ、ここに一人の女人あるいは男人がいて、沙門（サマナ）あるいは婆羅門（バラモン）のもとに赴き、こう問いを発する者がある。「尊者よ、いかなるものが善（クサラ）であり、いかなるものが不善（アクサラ）でありましょうか。いかなるものが罪過あり、いかなるものが罪過なきものでありましょうか。いかなるものを修め行うべきであり、いかなるものを修め行うべきでないのでありましょうか」と。
苦しみ
中部経典
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長
atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ; atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ. Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ? Te tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti. Te evamāhaṁsu: ‘idaṁ kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṁ sampassamānā kāmānaṁ pahānamāhaṁsu, kāmānaṁ pariññaṁ paññapenti, ime hi mayaṁ kāmahetu kāmanidānaṁ dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayāmā’ti.
There is a way of taking up practices that is painful now but results in future pleasure. There is a way of taking up practices that is pleasant now and results in future pleasure. And what is the way of taking up practices that is pleasant now but results in future pain? And there they feel painful, sharp, severe, acute feelings. They say, ‘This is that future danger that those ascetics and brahmins saw. For it is because of sensual pleasures that I’m feeling painful, sharp, severe, acute feeli
比丘たちよ、現在は苦しみをもたらすが、未来には楽の果報（すっかヴィパーカ）をもたらす法の受持（ダンマサマーダーナ）がある。また、現在も楽しく、未来にも楽の果報をもたらす法の受持がある。
では、比丘たちよ、現在は楽しくあっても、未来には苦の果報をもたらす法の受持とはいかなるものか。
かの者たちはそこにおいて、痛烈にして激しく、鋭くして辛酷（しんこく）なる感受（ヴェーダナー）を感受する。そして彼らはかく語る。
「これこそ、かの沙門・婆羅門（さもん・ばらもん）たちが、欲楽（かめ）のうちに未来の危難を見て取り、欲楽の捨断を説き、欲楽の遍知（へんち）を示した、まさにそのことであった。われわれは今まさに、欲楽を因とし、欲楽を縁として、この痛烈にして激しく、鋭くして辛酷なる感受を感受しているのである」と。
苦しみ
中部経典
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長
Sā taṁ sālaṁ anupariharitvā upari viṭabhiṁ kareyya. Upari viṭabhiṁ karitvā oghanaṁ janeyya. Oghanaṁ janetvā ye tassa sālassa mahantā mahantā khandhā te padāleyya. Atha kho, bhikkhave, tasmiṁ sāle adhivatthāya devatāya evamassa: ‘idaṁ kho te bhonto mittāmaccā ñātisālohitā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā māluvābīje anāgatabhayaṁ sampassamānā saṅgamma samāgamma evaṁ samassāsesuṁ: Atha kho taṁ, bhikkhave, māluvābījaṁ aññatarasmiṁ sālamūle nipateyya. Yañcāh
made a canopy over it, draped a curtain around it, and split apart all the main branches. Then the deity thought, ‘This is the future danger that my friends saw! and a seed were to fall at the root of a sal tree. It’s because of that camel’s foot creeper seed that I’m feeling painful, sharp, severe, acute feelings.’ In the same way, there are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘There’s nothing wrong with sensual pleasures’ … Then the deity haunting that sal tree would be
それ（蔓草）は沙羅の木に絡みつき、その上に蓋（がい）をなし、帷（とばり）を垂れ、やがてその大きな幹という幹を裂き割ってしまうであろう。
そのとき、比丘たちよ、その沙羅の木に宿る神霊（じんれい）はかく思うであろう――「これぞ、かの友人・知己・親族・血縁の者たち、園に宿る神々、森に宿る神々、樹に宿る神々、薬草・草木・樹林に宿る神々が、未来の禍（わざわい）を見て、集い寄り、共に語らい、わたしを慰め諭してくれた、その危難にほかならぬ。されば今、このマールヴァー（māluva、蔓草）の種がある沙羅の根元に落ちたことによりて、わたしは今まさに、痛く、鋭く、激しく、猛烈なる感受（苦受・dukkhā vedanā）を覚えているのだ」と。
これと同じく、比丘たちよ、「欲楽（kāma）には何ら過失なし」とかく説き、かく見る沙門・婆羅門たちがいる……
かくして、その沙羅の木に宿りし神霊は――
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