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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 268
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 中部経典
✕ クリア
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṁ etadavoca: Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi: ‘ye kho keci atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṁsu, etāvaparamaṁ, nayito bhiyyo. Na kho panāhaṁ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanav
Then Saccaka went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha, Then I thought, ‘Whatever ascetics and brahmins have experienced painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion—whether in the past, future, or present—this is as far as it goes, no-one has done more than this. But I have not achieved any superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones by th
そのとき、ニガンタの子サッチャカは世尊のもとへ近づいた。近づいてから世尊と挨拶を交わし、喜ばしく記憶すべき談話を交わして、一方に座した。一方に座したニガンタの子サッチャカは、世尊にこのように申し上げた。
「アッギヴェッサナよ、そのとき私にこのような思いが起こりました。『過去において、いかなる沙門（さもん）あるいは婆羅門（ばらもん）たちであれ、過剰な苦行（くぎょう）によって、痛烈にして激しく、峻厳にして極苦なる感受（ヴェーダナー）を経験した者がいたとしても、それがせいぜい限度であり、それ以上のものはない。しかしながら私は、この極苦の難行（ドゥッカラカーリカー）をもってしても、人間を超えた、聖者にふさわしき知見（ñāṇadassana）の境地を証得することができなかった——』と。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
saddā niccā vā aniccā vā”ti? gandhā niccā vā aniccā vā”ti? “rasā niccā vā aniccā vā”ti? “phoṭṭhabbā niccā vā aniccā vā”ti? “dhammā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”. rūpā niccā vā aniccā vā”ti? “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:
Are sounds … smells … tastes … touches … ideas permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” Are sights permanent or impermanent?” “But if they’re impermanent, are they suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “But if they’re impermanent, suffering, and perishable, are they fit to be regarded thus:
「声（しょう）は常住（じょうじゅう）なるや、それとも無常（むじょう）なるや。香（こう）は常住なるや、それとも無常なるや。味（み）は常住なるや、それとも無常なるや。触（そく）は常住なるや、それとも無常なるや。法（ほう）は常住なるや、それとも無常なるや。」「無常にございます、尊師よ。」「色（しき）は常住なるや、それとも無常なるや。」「およそ無常なるものは、苦（く）なるや、それとも楽（らく）なるや。」「苦にございます、尊師よ。」「およそ無常にして、苦にして、変滅（へんめつ）の性質を有するものを、はたして次のごとく観（かん）ずることは適当であろうか――」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṁ, bhante, yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ: ‘itipime cha bāhirā āyatanā aniccā’”ti. “Sādhu sādhu, bhaginiyo. Evañhetaṁ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṁ sammappaññāya passato. “Aniccā, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”.
‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir. Why is that? Because we have already truly seen this with right wisdom: ‘So these six exterior sense fields are impermanent.’” “Good, good, sisters! That’s how it is for a noble disciple who truly sees with right wisdom. “Impermanent, sir.” “But if they’re impermanent, are they suffering or happiness?” “Suffering, sir.”
「これはわが物なり、これこそわれなり、これはわが自己（アッタン）なり」と〔見なすべきでしょうか〕？」「いいえ、世尊よ、そうではございません。」「それはいかなる故にか？」「世尊よ、わたくしどもはすでに以前より、正しき智慧（パンニャー）をもって如実に善く見ておりました——『かくのごとく、これら六つの外なる処（バーヒラー・アーヤタナー）は無常（アニッチャー）なり』と。」「善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、如実に正しき智慧をもって見る聖なる弟子（アリヤサーヴァカ）にとって、まさにそのようにあるのです。」「無常にございます、世尊よ。」「しからば、無常なるものは、苦（ドゥッカ）であるか、あるいは楽であるか？」「苦にございます、世尊よ。」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kiṁ maññatha, bhaginiyo, Taṁ kiṁ maññatha, bhaginiyo, ghānaviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “jivhāviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “kāyaviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “manoviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”.
“But if they’re impermanent, suffering, and perishable, are they fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.” “What do you think, sisters? What do you think, sisters? nose consciousness … tongue consciousness … body consciousness … mind consciousness permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.”
「しかし、もし諸々のものが無常（アニッチャ）であり、苦（ドゥッカ）であり、変滅（ヴィパリナーマ）の性質をもつならば、それらを『これはわが所有なり、これはわれなり、これはわが自己（アッター）なり』と見なすことは、はたして適切であろうか」「いいえ、尊者よ、それは適切ではございません」「姉妹たちよ、どのように思うか。鼻識（ガーナヴィンニャーナ）は常住なるか、それとも無常なるか。舌識（ジヴハーヴィンニャーナ）は常住なるか、それとも無常なるか。身識（カーヤヴィンニャーナ）は常住なるか、それとも無常なるか。意識（マノーヴィンニャーナ）は常住なるか、それとも無常なるか」「無常にございます、尊者よ」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti”? cakkhuviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṁ, bhante, yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ: ‘itipime cha viññāṇakāyā aniccā’”ti. “Sādhu sādhu, bhaginiyo.
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” Is eye consciousness … “Suffering, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir. Why is that? Because we have already truly seen this with right wisdom: ‘So these six classes of consciousness are impermanent.’” “Good, good, sisters!
「では、無常なるものは、苦（dukkha）であるか、それとも楽であるか」。眼識（cakkhuviññāṇa）は……「苦にございます、尊者よ」。「では、無常であり、苦であり、壊滅する性質のものを、『これはわが所有である、これはわれである、これはわが自己（attā）である』と観ることが、はたして適切であろうか」。「いいえ、尊者よ、それは適切ではございません。それはなぜかと申しますならば、わたくしどもはすでに、正しき智慧（sammappaññā）をもって、如実にこのことをよく見ておりました——『かくのごとく、これら六つの識の集まり（viññāṇakāyā）は無常である』と」。「よきかな、よきかな、姉妹たちよ」。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Phusanti hi te, bho gotama, sārīrikaṁ dukkhaṁ vedanaṁ. Bhūtapubbaṁ, bho gotama, sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṁ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati cittakkhepaṁ. Tassa kho etaṁ, bho gotama, kāyanvayaṁ cittaṁ hoti, kāyassa vasena vattati. Taṁ kissa hetu? Abhāvitattā cittassa. Santi pana, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā cittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvanaṁ. Phusanti hi te, bho gotama, cet
They suffer painful physical feelings. This happened to someone once. Their thighs became paralyzed, their heart burst, hot blood gushed from their mouth, and they went mad and lost their mind. Their mind was subject to the body, and the body had power over it. Why is that? Because their mind was not developed. There are some ascetics and brahmins who live committed to the practice of developing the mind, without developing physical endurance. They suffer painful mental feelings. This happened t
彼らは身体的な苦痛の感受（苦受）に触れるのです。かつてこのようなことがございました。身体的な苦痛の感受に触れた者は、腿が麻痺し、心臓が破れ、口より熱い血が溢れ出し、ついには狂乱して心が乱れるに至るのです。かかる者の心（心）は身体に従属し、身体の支配のもとに動くのであります。それはなぜでしょうか。心（心）が修められていないがゆえであります。ところで、ゴータマよ、一部の沙門・婆羅門（沙門婆羅門）たちは、心の修習（心修習）の実践に専心して住しながら、身体的な忍耐の修習（身修習）を行っておりません。彼らは精神的な苦痛の感受（苦受）に触れるのです。かつてこのようなことがございました——
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Evañhetaṁ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṁ sammappaññāya passato. “Taṁ kiṁ maññatha, bhaginiyo, sotaviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? Seyyathāpi, bhaginiyo, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā, ābhāpi aniccā vipariṇāmadhammā. “Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṁ vadeyya: ‘cha khome ajjhattikā āyatanā aniccā; yañca kho cha ajjhattike āyatane paṭicca paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukha
That’s how it is for a noble disciple who truly sees with right wisdom. ear consciousness … Suppose there was an oil lamp burning. The oil, wick, flame, and light were all impermanent and perishable. “In the same way, suppose someone was to say: ‘These six interior sense fields are impermanent. But the feeling—whether pleasant, painful, or neutral—that I experience due to these six interior sense fields is permanent, lasting, eternal, and imperishable.’ Would they be speaking rightly?” “No, sir.
このように、正しい智慧（sammappaññā）をもって如実に観る聖なる弟子（ariyasāvaka）には、そのように現れるのである。
「姉妹たちよ、どのように思うか。耳の識（sota-viññāṇa）は常住であるか、それとも無常（anicca）であるか」
——たとえば、姉妹たちよ、油の燃える灯火においては、油もまた無常にして変滅する性質のものであり、芯もまた無常にして変滅する性質のものであり、炎もまた無常にして変滅する性質のものであり、光もまた無常にして変滅する性質のものである。
「まさにそのように、姉妹たちよ、もし誰かがこのように説くとしよう。『これら六つの内なる処（ajjhattika-āyatana）は無常である。しかしながら、この六つの内なる処に縁（paṭicca）りて感受する楽（sukha）の感受、苦（dukkha）の感受、あるいは苦でも楽でもない（adukkhamasukha）感受は、常住にして永続し、久遠にして変滅することなきものである』と。このように説く者は、正しく説いていることになるであろうか」
「なりません、尊者よ」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Tena kho pana samayena anekāni devatāsahassāni bhagavantaṁ anubandhāni honti: “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “ajja bhagavā āyasmantaṁ rāhulaṁ uttariṁ āsavānaṁ khaye vinessatī”ti. Atha kho bhagavā andhavanaṁ ajjhogāhetvā aññatarasmiṁ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ rāhulaṁ bhagavā
Now at that time many thousands of deities followed the Buddha, thinking, “Suffering, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.” “Today the Buddha will lead Rāhula further to the ending of defilements!” Then the Buddha plunged deep into the Dark Forest and sat at the root of a tree on the seat spread out. Rāhula bowed to the Buddha and sat down to one side. The Buddha said to him: “What do you
そのとき、幾千もの神々（デーヴァター）が世尊のあとに従いながら、こう思っていた。「今日こそ、世尊はラーフラ尊者を導き、さらに深く漏（āsava）の滅尽へと至らしめたもうであろう」と。
一方、世尊はアンダ林の奥深くへと分け入り、一本の樹の根方に設けられた座に坐された。ラーフラ尊者もまた世尊を礼拝し、かたわらに坐した。かたわらに坐したラーフラ尊者に、世尊はこのように仰せられた。
「ラーフラよ、無常（anicca）なるものは苦（dukkha）である。苦なるものは変壊（vipariṇāma）の法（性質）を有する。そのようなものを『これはわが所有である、これはわれである、これはわが自己（attā）である』と見なすことは、はたして適切であろうか」
「世尊よ、そのようなことはございません」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Āsavānañhi, aggivessana, pahānā asammūḷho hoti. Tathāgatassa kho, aggivessana, ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Seyyathāpi, aggivessana, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā; evameva kho, aggivessana, tathāgatassa ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā”ti. Evaṁ vutt
For it’s giving up the defilements that makes you not deluded. The Realized One has given up the defilements that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. He has cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them so they are unable to arise in the future. Just as a palm tree with its crown cut off is incapable of further growth, in the same way, the Realized One has given up the defilements so they are u
実に、アッギヴェッサナよ、諸々の煩悩（āsavā）を捨断することによってこそ、人は迷妄を離れるのである。如来（Tathāgata）が捨断せられた諸々の煩悩とは、汚濁をもたらし、再生（ponobbhavika）へと引き戻し、苦悩を伴い、苦（dukkha）の果報をもたらし、来世における生・老・死の因となるものどもである。如来はそれらを断ち切り、根を絶やし、棕櫚の切り株のごとく地を払い、滅し尽くして、未来において再び生じ得ないものとなされた。
アッギヴェッサナよ、たとえば棕櫚の木は、その頂点を切り落とされるならば、もはや再び育つことあたわざるがごとく、同じくアッギヴェッサナよ、如来は諸々の煩悩を――汚濁をもたらし、再生へと引き戻し、苦悩を伴い、苦の果報をもたらし、来世における生・老・死の因となるものどもを――ことごとく捨断せられ、根を絶やし、棕櫚の切り株のごとく地を払い、滅し尽くして、未来において再び生じ得ないものとなされたのである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṁ vassaṁvuṭṭho yena sāmagāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Evaṁ vutte, āyasmā ānando cundaṁ samaṇuddesaṁ etadavoca: ‘mā heva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan’”ti. “at
Satisfied, Venerable Ānanda approved what the Buddha said. And then, after completing the rainy season residence near Pāvā, the novice Cunda went to see Venerable Ānanda at Sāma village. He bowed, sat down to one side, and told him what had happened. Ānanda said to him, ‘When the Buddha has passed away, let no dispute arise in the Saṅgha. For such a dispute would be for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans.’” “Re
尊者アーナンダは、世尊の御言葉を聞いて歓喜し、これを奉讃した。
さて、沙弥（サマネーラ）のチュンダは、パーヴァーにて安居（うあんご）を終えたのち、サーマ村へと赴き、尊者アーナンダのもとに近づいた。近づいて尊者アーナンダを礼拝し、一方の座に坐した。一方の座に坐した沙弥チュンダは、尊者アーナンダに、かの出来事の次第を告げた。
これを聞いて、尊者アーナンダは沙弥チュンダに、こう言った。
「世尊の御入滅ののちに、サンガ（僧伽）のうちに諍い（あらそい）が起こることなきようにせねばならぬ。そのような諍いは、多くの人々の損なわれること、多くの人々の苦しみ（苦・ドゥッカ）、多くの人々の利益ならざること、損なわれること、そして神々と人間とにとっての苦しみのためになるであろう」と。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, cakkhuviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
Is the eye permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “What do you think, Rāhula? Is eye consciousness permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
「ラーフラよ、眼（チャックhu）は常住（じょうじゅう）なるものか、それとも無常（anicca）なるものか」「無常にございます、尊師よ」「では、無常なるものは、苦（dukkha）なるものか、それとも楽なるものか」「ラーフラよ、汝はいかに思うか。眼識（cakkhuviññāṇa）は常住なるものか、それとも無常なるものか」「無常にございます、尊師よ」「では、無常なるものは、苦なるものか、それとも楽なるものか」「苦にございます、尊師よ」「されば、無常にして、苦にして、変壊（へんえ）する性質（vipariṇāmadhamma）を有するものを、『これはわが所有なり、これはわれなり、これはわが自我（atta）なり』と観ずることは、果たして適（かな）うことであろうか」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, cakkhusamphasso nicco vā anicco vā”ti? “Anicco, bhante”. rūpā niccā vā aniccā vā”ti? “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”.
“No, sir.” “What do you think, Rāhula? Is eye contact permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” Are sights permanent or impermanent?” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.”
「そのようには見なしません、尊者よ。」「ラーフラよ、そなたはどう思うか。眼の触（フッサ）は常住（じょうじゅう）であるか、それとも無常（むじょう）であるか。」「無常にございます、尊者よ。」「では、色（しき）は常住であるか、それとも無常であるか。」「もし無常であるならば、それは苦（く）であるか、それとも楽（らく）であるか。」「苦にございます、尊者よ。」「もし無常であり、苦であり、滅び変わる性質のものであるならば、それを『これはわが所有である、これはわれである、これはわが自我（アッター）である』と見なすことは、はたして相応しいことであろうか。」「そのようには見なしません、尊者よ。」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Idhānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, ānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.
Firstly, a mendicant is irritable and acrimonious. Such a mendicant lacks respect and reverence for the teacher, the teaching, and the Saṅgha, and they don’t fulfill the training. They create a dispute in the Saṅgha, which is for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. If you see such a root of dispute in yourselves or others, you should try to give up this bad thing. If you don’t see it, you should practice so tha
まず、比丘（びく）が怒りっぽく、恨みを抱く者であるとしよう。アーナンダよ、そのような怒りっぽく恨みを抱く比丘は、師に対しても恭敬なく随順せず、法（ダンマ）に対しても恭敬なく随順せず、僧伽（サンガ）に対しても恭敬なく随順せず、また学処（しきしゃ）を完うすることもない。アーナンダよ、師に対して恭敬なく随順せず、法に対して……僧伽に対して恭敬なく随順せず、学処を完うしない比丘は、僧伽のなかに諍い（あらそい）を生ぜしめる。その諍いとは、多くの人々の損害となり、多くの人々の苦（く）となり、多くの人々の不利益となり、神々と人間との害・損害・苦となるものである。
もしそのような諍いの根（こん）を、自らのうちにあるいは他者のうちに見たならば、その悪しきものを捨て去るべく努めなければならない。もしそれを見いださないならば、それが生じないよう修行に励むべきである。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
“Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Aniccā, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“What do you think, Rāhula? Anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises dependent on eye contact: is that permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.” “But if they’re impermanent, are they suffering or happiness?”
「ラーフラよ、どう思うか。眼の触れること（眼触）を縁として生じる、受（ヴェーダナー）に属するもの、想（サンニャー）に属するもの、行（サンカーラ）に属するもの、識（ヴィンニャーナ）に属するもの、それらは常住（ニッチャ）であるか、それとも無常（アニッチャ）であるか」「尊師よ、無常であります」「では、無常なるものは、苦（ドゥッカ）であるか、それとも楽であるか」「尊師よ、苦であります」「では、無常であり、苦であり、変滅の性質をもつものを、『これはわが所有である、これはわれである、これはわが自己（アッター）である』と見なすことは、はたして適切であるか」「尊師よ、それは適切ではありません」「では、無常なるものは、苦であるか、それとも楽であるか」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
saṭho hoti māyāvī …pe… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …pe… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe … sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahuja
They’re devious and deceitful … They have corrupt wishes and wrong view … They’re attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go. Such a mendicant lacks respect and reverence for the teacher, the teaching, and the Saṅgha, and they don’t fulfill the training. They create a dispute in the Saṅgha, which is for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. If you see such a root of dispute in yoursel
彼らは狡猾にして欺瞞に満ち……邪欲（micchā-icchā）を抱き、邪見（micchā-diṭṭhi）に囚われ……自らの見解（sandiṭṭhi）に執着し、それを堅く把持して、手放すことを肯んじない。
アーナンダよ、およそかかる比丘は、師（satthar）に対しても恭敬なく帰依なく住し、法（dhamma）に対しても恭敬なく帰依なく住し、僧伽（saṅgha）に対しても恭敬なく帰依なく住し、学処（sikkhā）を完全に満たすことなく住する。
アーナンダよ、かかる比丘は師に対しても、法に対しても、僧伽に対しても恭敬なく帰依なく住し、学処を完全に満たすことなくして、僧伽のうちに諍論（vivāda）を生ぜしめる。かかる諍論は、多くの人々の損失となり、多くの人々の苦（dukkha）となり、人々に仇をなし、神々と人間の損害・損失・苦となるものである。
アーナンダよ、もしそなたらがかかる諍論の根（vivāda-mūla）をおのれ自身のうちに見出すならば――
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
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長
“Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, “Taṁ kiṁ maññasi rāhula, sotaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Anicco, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:
“Suffering, sir.” “But if they’re impermanent, suffering, and perishable, are they fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.” “What do you think, Rāhula? “What do you think, Rāhula? Is the ear … “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:
「苦（dukkha）にございます、尊者よ」「しかし、無常（anicca）であり、苦であり、変滅（vipariṇāma）の性質をもつものを、『これはわが物である、これはわれである、これはわが我（attā）である』と観（み）ることは、果たして正しいことであろうか」「いいえ、尊者よ、それは正しくありません」「ラーフラよ、汝はいかに思うか」「ラーフラよ、汝はいかに思うか、耳（sota）は……」「無常にございます、尊者よ」「しかし、無常であるならば、それは苦であるか、楽であるか」「苦にございます、尊者よ」「しかし、無常であり、苦であり、変滅の性質をもつものを、『これはわが物である、これはわれである、これはわが我である』と観ることは、果たして正しいことであろうか」
苦しみ
中部経典
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長
Taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bho”ti kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca: “Kathañca, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca? Idha, aggivessana, assutavato puthujjanassa uppajjati sukhā vedanā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno sukhasārāgī ca hoti sukhasārāgitañca āpajjati. Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati. Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷi
listen and apply your mind well, I will speak.” “Yes, worthy sir,” replied Saccaka. The Buddha said this: “And how is someone undeveloped in physical endurance and mind? Take an unlearned ordinary person who has a pleasant feeling. When they experience a pleasant feeling they become full of lust for it. Then that pleasant feeling ceases. And when it ceases, a painful feeling arises. When they suffer painful feeling, they sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion
「よく聞いて、心によく留めなさい。私は説こう」と。「はい、尊き方よ」と、サッチャカ・ニガンタプッタは世尊にお答えした。世尊はこのように仰せられた。
「では、アッギヴェッサナよ、いかにして人は身（kāya）も修められず、心（citta）も修められていないのであろうか。アッギヴェッサナよ、ここに、教えを聞かざる凡夫（assutavā puthujjana）がいるとする。その者に楽の感受（sukhā vedanā）が生じる。楽の感受に触れるや、その者はそれに深く貪著（sārāga）し、貪著の状態に陥る。やがてその楽の感受は滅する。楽の感受が滅するや、苦の感受（dukkhā vedanā）が生じる。苦の感受に触れるや、その者は憂い、疲れ苦しみ、嘆き悲しみ、胸を打ち叩いて、迷乱の中に沈み込む。
苦しみ
中部経典
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“Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. ghānaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Taṁ kiṁ maññasi rāhula, manosamphasso nicco vā anicco vā”ti? “Anicco, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.” nose … “What do you think, Rāhula? Is mind contact permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
「無常（アニッチャ）にございます、尊者よ」「では、無常なるものは、苦（ドゥッカ）であるか、それとも楽であるか」「苦にございます、尊者よ」「では、無常であり、苦であり、変壊（へんえ）する性質のものを、『これはわが所有である、これはわれである、これはわが自己（アッター）である』と観ることは、果たして適当であろうか」「いいえ、尊者よ、それは適当ではございません」……鼻根（ビャーナ）について……「ラーフラよ、汝はいかに思うか。意触（マノサンパッサ）は常住（ニッチャ）であるか、無常であるか」「無常にございます、尊者よ」「では、無常なるものは、苦であるか、それとも楽であるか」
苦しみ
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Yassa kassaci, aggivessana, evaṁ ubhatopakkhaṁ uppannāpi sukhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa, evaṁ kho, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca. Kathañca, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto ca? Idha, aggivessana, sutavato ariyasāvakassa uppajjati sukhā vedanā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno na sukhasārāgī ca hoti, na sukhasārāgitañca āpajjati. Tassa sā sukhā vedanā nirujjhat
Anyone whose mind is occupied by both pleasant and painful feelings like this is undeveloped both in physical endurance and in mind. And how is someone developed in physical endurance and mind? Take a learned noble disciple who has a pleasant feeling. When they experience a pleasant feeling they don’t become full of lust for it. Then that pleasant feeling ceases. And when it ceases, painful feeling arises. When they suffer painful feelings they don’t sorrow or wail or lament, beating their breas
アッギヴェッサナよ、いかなる者であれ、このように生起した楽（らく）の感受（vedanā・ヴェーダナー）が、身（kāya・カーヤ）の未修習ゆえに心を占拠してとどまり、また生起した苦（dukkha・ドゥッカ）の感受が、心の未修習ゆえに心を占拠してとどまるならば、その者は身も未修習（abhāvitakāya・アバーヴィタカーヤ）にして、心もまた未修習（abhāvitacitta・アバーヴィタチッタ）なる者というべきである。
では、アッギヴェッサナよ、いかにしてこそ身も修習し、心も修習したる者となるのであろうか。
ここに、アッギヴェッサナよ、多く聞ける聖なる弟子（sutavā ariyasāvaka・スタヴァー・アリヤサーヴァカ）に楽の感受が生起するとする。彼はその楽の感受に触れても、楽に対して貪著（とんじゃく）することなく、貪著の状態に陥ることもない。そうして、かの楽の感受はやがて滅する。その滅するにしたがって、今度は苦の感受が起こる。しかれども、彼はその苦の感受を受けても、悲しまず、嘆かず、哀号せず、胸を打ちたたいて慟哭することもない。
苦しみ
中部経典
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長
Tassa asappāyaṁ cakkhunā rūpadassanaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ sotena saddaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ ghānena gandhaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ jivhāya rasaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ kāyena phoṭṭhabbaṁ anuyuttassa, asappāyaṁ manasā dhammaṁ anuyuttassa rāgo cittaṁ anuddhaṁseyya. So rāgānuddhaṁsitena cittena maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena. Kālena kālañca vaṇaṁ dhoveyyāsi, kālena kālaṁ vaṇamukhaṁ ālimpeyyāsi, mā te
Doing so, lust infects their mind, resulting in death or deadly pain. Suppose a man was struck by an arrow thickly smeared with poison. Regularly wash the wound and anoint the opening, or else it’ll get covered with pus and blood. Don’t walk too much in the wind and sun, or else dust and dirt will infect the wound. Take care of the wound, my friend, heal it.’ Their friends and colleagues, relatives and kin would get a surgeon to treat them. The surgeon would cut open the wound with a scalpel, pr
そのようにして、貪り（ラーガ）がその心を染め汚し、ついには死に至るか、あるいは死に等しき苦しみをもたらすのである。
スナッカッタよ、たとえばここに、毒を厚く塗りたくった矢に射られた人がいるとしよう。その傷を時に応じて洗い、時に応じて傷口に薬を塗るがよい。さもなくば、膿と血とで傷口が覆われてしまうであろう。風と日差しの中をあまり歩き回るではない。さもなくば、塵や垢が傷を汚してしまうであろう。友よ、その傷を大切にし、いたわり、癒すがよい。
そこで、その人の友人や仲間、親族や縁者たちは、外科医を呼んでその傷を治療させるであろう。外科医はメスをもって傷口を切り開き、丁寧に処置を施すのである。
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