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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 268
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 中部経典
✕ クリア
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti. Tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā’ti. Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, te nigaṇṭhe etadavocaṁ: ‘pañca kho ime, āvuso nigaṇṭhā, dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā. Katame pañca? Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti— ime kho, āvuso nigaṇṭhā, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā. Tatrāyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ
With no future consequence, deeds end. With the ending of deeds, suffering ends. With the ending of suffering, feeling ends. And with the ending of feeling, all suffering will have been worn away.” We endorse and accept this, and we are satisfied with it.’ When they said this, I said to them, ‘These five things can be seen to turn out in two different ways. What five? Faith, endorsement, oral transmission, reasoned train of thought, and acceptance of a view after deliberation. These are the five
「未来にわたって（業の）流入なく、業（カンマ）は滅し尽きる。業の滅によって苦（ドゥッカ）は滅し、苦の滅によって受（ヴェーダナー）は滅し、受の滅によって、一切の苦はことごとく消え去るであろう」と。これをわれらは是認し、受け入れ、そして満足しているのです、と。
比丘たちよ、彼らがかく語りしとき、わたしはそのニガンタたちに告げた。
「友よ、ニガンタたちよ、まさにここに五つの法（ダンマ）がある。それらは現世においてすでに、二様の結果をもたらすものである。その五つとは何か。すなわち、信（サッダー）、是認（ルチ）、伝承（アヌッサヴァ）、道理による思察（アーカーラパリヴィタッコ）、そして熟慮の末に見解を受け入れること（ディッティニッジャーナッカンティ）、——友よ、ニガンタたちよ、これらこそが、現世においてすでに二様の結果をもたらしうる五つの法である。さて、尊き方々ニガンタたちに
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苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Katamā cāvuso, sammādiṭṭhi? Yaṁ kho, āvuso, dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ, ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammādiṭṭhi’. Katamo cāvuso, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo, ayaṁ vuccatāvuso: ‘sammāsaṅkappo’. Katamā cāvuso, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samp
right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. And what is right view? Knowing about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering. This is called right view. And what is right thought? Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. This is called right thought. And what is right speech? Refraining from lying, divisive speech, harsh s
正見（sammādiṭṭhi）、正思惟（sammāsaṅkappo）、正語（sammāvācā）、正業（sammākammanto）、正命（sammāājīvo）、正精進（sammāvāyāmo）、正念（sammāsati）、正定（sammāsamādhi）。
では、友よ、正見とは何か。友よ、苦（dukkha）に関する智、苦の集（samudaya）に関する智、苦の滅（nirodha）に関する智、苦の滅に至る道（paṭipadā）に関する智——これを、友よ、正見と呼ぶ。
では、友よ、正思惟とは何か。出離（nekkhamma）の思惟、瞋恚なき（abyāpāda）思惟、害なき（avihiṁsā）思惟——これを、友よ、正思惟と呼ぶ。
では、友よ、正語とは何か。虚偽の言葉を離れること、離間の言葉を離れること、粗暴な言葉を離れること——
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苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘taṁ kiṁ maññatha, āvuso nigaṇṭhā. Yasmiṁ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṁ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyethā’ti? ‘Yasmiṁ no, āvuso gotama, samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāma; yasmiṁ pana no samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ,
‘What do you think, reverends? At a time of intense exertion and striving do you suffer painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion? Whereas at a time without intense exertion and striving do you not suffer painful, sharp, severe, acute feelings due to overexertion?’ ‘Reverend Gotama, at a time of intense exertion we suffer painful, sharp feelings due to overexertion, not without intense exertion.’ ‘So it seems that only at a time of intense exertion do you suffer painful, sharp f
「諸々の尼乾陀（にがんた）の方々よ、これをいかに思われますか。激しき精励（パッダーナ）と努力（ウパッカマ）のある時には、激しき過度の努力による、痛く鋭く激しく苦い苦受（ドゥッカー・ヴェーダナー）を感受し、激しき精励と努力のない時には、さような苦受を感受しない、ということはありましょうか」と。
「ゴータマよ、我らに激しき精励と努力のある時には、過度の努力による、痛く鋭く激しく苦い苦受を感受いたします。激しき精励と努力のない時には、さような苦受を感受いたしません」と。
「されば、激しき精励と努力のある時にのみ、そのような苦受を感受するのであり――」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; Evaṁ passaṁ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati; nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ, vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṁ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṁvadati, na kenac
Pleasant, painful, and neutral feelings are impermanent, conditioned, dependently originated, liable to end, vanish, fade away, and cease. Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with pleasant, painful, and neutral feelings. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing furt
快（スカ）の感受（ヴェーダナー）も、苦（ドゥッカ）の感受も、また苦でも快でもない捨（アドゥッカマスカ）の感受も、すべて無常（アニッチャ）であり、諸々の縁によって作られたものであり、縁起（パティッチャサムッパンナ）によって生じたものであり、滅び去る性質のものであり、消え失せる性質のものであり、離欲へと向かう性質のものであり、滅尽（ニローダ）へと向かう性質のものである。
アッギヴェッサナよ、このように観ずるならば、多く聞ける聖なる弟子（スタヴァー・アーリヤサーヴァカ）は、快の感受に対しても厭離（ニッビンダ）し、苦の感受に対しても厭離し、捨の感受に対しても厭離する。厭離するがゆえに、離欲（ヴィラーガ）する。離欲するがゆえに、解脱（ヴィムッティ）する。解脱したとき、「われは解脱した」という智慧が生ずる。そして「生（ジャーティ）は尽きた。清浄行（ブラフマチャリヤ）はすでに完成した。なすべきことはなし終えた。もはやこのような状態に戻ることはない」と、如実に知るのである。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
yasmiṁ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ kallamassa veyyākaraṇāya: Yasmā ca kho, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṁ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; te tumhe sāmaṁyeva opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānā avijjā aññāṇā sammohā vipaccetha: “yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ
and if without intense exertion you did experience such feelings, it would be appropriate for the Jain venerables to declare this. But since this is not the case, aren’t you experiencing painful, sharp feelings due only to your own exertion, which out of ignorance, unknowing, and confusion you misconstrue to imply: “Everything this individual person experiences—pleasurable, painful, or neutral—is because of past deeds. …”?’ When I said this, I did not see any legitimate defense of their doctrine
「もし強烈な努力を傾けることなく、そのような感受を経験するというのであれば、ニガンタの尊者たちがそのように説くことも、あるいは道理にかなうと言えるかもしれない。しかしながら、実際にはそうではないではないか。そなたたちは、自らの努力（パダーナ）によってこそ、苦しく激しい辛酸の感受（ヴェーダナー）を経験しているのではないか。しかるに、そなたたちはその感受を経験しながら、無知（アヴィッジャー）と無明と迷妄のゆえに、誤ってこのように思念するのである——『この人が経験するものは何であれ、それが楽（スカ）であれ、苦（ドゥッカ）であれ、苦でも楽でもない中性のものであれ、すべては過去の業（カンマ）に因るものである……』と。」私がこのように語ったとき、彼らがその教説を正当に弁護する術を持ち合わせていないことを、私は見て取ったのである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘Taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ sukhavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā dukkhavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘No hidaṁ, āvuso’. ‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ dukkhavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā sukhavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘No hidaṁ, āvuso’. ‘Taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ paripakkavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā aparipakkavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘No hidaṁ, āvuso’. ‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ taṁ upa
‘No, reverend.’ ‘What do you think, reverends? If a deed is to be experienced as pleasure, can exertion make it be experienced as pain?’ ‘No, reverend.’ ‘But if a deed is to be experienced as pain, can exertion make it be experienced as pleasure?’ ‘No, reverend.’ ‘What do you think, reverends? If a deed is to be experienced when fully ripened, can exertion make it be experienced when not fully ripened?’ ‘No, reverend.’ ‘But if a deed is to be experienced when not fully ripened, can exertion make
「いいえ、友よ。」「友よ、ニガンタの方々よ、どのようにお考えですか。もし或る業（カンマ）が楽（スカ）として経験されるべきものであるならば、精進（パッダーナ）や努力（ウパッカマ）によって、それを苦（ドゥッカ）として経験されるものとなすことができましょうか。」「いいえ、友よ。」「では、もし或る業が苦として経験されるべきものであるならば、精進や努力によって、それを楽として経験されるものとなすことができましょうか。」「いいえ、友よ。」「友よ、ニガンタの方々よ、どのようにお考えですか。もし或る業が完全に熟したときに経験されるべきものであるならば、精進や努力によって、それを未だ熟さぬうちに経験されるものとなすことができましょうか。」「いいえ、友よ。」「では、もし或る業が未だ熟さぬうちに経験されるべきものであるならば、精進や努力によって、それを
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ appavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā bahuvedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘No hidaṁ, āvuso’. “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo; āyatiṁ anavassavā k
‘No, reverend.’ ‘But if a deed is to be experienced weakly, can exertion make it be experienced strongly?’ ‘No, reverend.’ “Mendicants!” “Venerable sir,” they replied. The Buddha said this: “Mendicants, there are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘Everything this individual person experiences—pleasurable, painful, or neutral—is because of past deeds. So, due to eliminating past deeds by fervent mortification, and not doing any new deeds, there’s nothing to come up in th
「いいえ、尊者よ」「では、本来わずかにしか経験されないはずの業（カンマ）が、精進や努力によって強く経験されるようになることはできますか」「いいえ、尊者よ」
「比丘たちよ」「世尊よ」と、比丘たちは世尊にお答え申し上げた。世尊はこのように仰せられた。
「比丘たちよ、一部の沙門・婆羅門（さもん・ばらもん）には、次のような教説と見解を持つ者どもがある。『この人がいかなる苦（ドゥッカ）を受けようとも、楽（スッカ）を受けようとも、苦でも楽でもないもの（アドゥッカマスッカ）を受けようとも、そのすべては過去の業（カンマ）に因るものである。かくして、苦行（タパス）によって過去の業を滅ぼし尽くし、新たな業をつくらないことによって、未来へと流れ込むもの（アナヴァッサヴァ）はなくなる。未来への流入が絶えることによって……』
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṁ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu asicammaṁ gahetvā, dhanukalāpaṁ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṁ saṅgāmaṁ pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi
Once they’ve started quarreling, arguing, and disputing, they attack each other with fists, stones, rods, and swords, resulting in death and deadly pain. This too is a drawback of sensual pleasures apparent in the present life, a mass of suffering caused by sensual pleasures. Furthermore, for the sake of sensual pleasures they don their sword and shield, fasten their bow and arrows, and plunge into a battle massed on both sides, with arrows and spears flying and swords flashing. There they are s
かくして彼らは諍い、言い争い、口論を始め、互いに拳・石・棒・刀をもって攻撃し合い、死に至り、死に瀕するほどの苦痛を招く。これもまた、現世において明らかなる欲楽の過患にして、欲楽に起因する苦の集積に他ならない。さらに、欲楽のために彼らは剣と盾を帯び、弓矢を携え、両陣相対する戦場へと身を投じる。そこでは矢と槍が飛び交い、刀剣が閃き——
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti. Tamenaṁ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti— kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindant
This too is a drawback of sensual pleasures apparent in the present life, a mass of suffering caused by sensual pleasures. Furthermore, for the sake of sensual pleasures they break into houses, plunder wealth, steal from isolated buildings, commit highway robbery, and commit adultery. The rulers would arrest them and subject them to various punishments— whipping, caning, and clubbing; cutting off hands or feet, or both; cutting off ears or nose, or both; the ‘porridge pot’, the ‘shell-shave’, th
以下は翻訳文です。
これもまた、現世において明らかなる欲楽の過患にして、欲楽に起因する苦しみの集積である。さらにまた、人々は欲楽のゆえに、家屋に押し入り、財物を奪い、孤立せる建物より盗みを働き、追い剥ぎを行い、姦淫を犯す。王侯はかれらを捕縛し、種々の刑罰に処するであろう――鞭打ち、笞打ち、棍棒による打擲、手足あるいはその両方の切断、耳鼻あるいはその両方の切断、「粥鍋」の刑、「貝剃り」の刑、
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā evarūpā diṭṭhadhammūpakkamā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; Evaṁvādīnaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhānaṁ dasa saha
clearly the Jains exert themselves badly in this life, since they now experience such intense pain. The Jains deserve criticism whether or not sentient beings experience pleasure and pain because of past deeds, or God Almighty’s creation, or circumstance and nature, or class of rebirth, Saying this, the Jain ascetics deserve rebuttal and criticism on ten legitimate grounds. or exertion in this life. Such is the doctrine of the Jain ascetics. The Jain ascetics who say this deserve rebuttal and cr
比丘たちよ、ニガンタ（Nigaṇṭha）の修行者たちは、まことに現世における努力（diṭṭhadhammūpakkama）において誤った道を歩んでいる。それゆえにこそ、彼らは今、これほどまでに激しく鋭く辛酷な苦（dukkha）の感受（vedanā）を経験しているのである。
比丘たちよ、もし衆生が過去の行為（pubbekata）を因として楽苦（sukhadukkha）を感受するというのであれば、ニガンタたちは批難されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が自在天（issara）の創造を因として楽苦を感受するというのであれば、ニガンタたちは批難されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が境遇と本性（saṅgatibhāva）を因として楽苦を感受するというのであれば、ニガンタたちは批難されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が生まれの種別（abhijāti）を因として楽苦を感受するというのであれば、ニガンタたちは批難されるべきである。
比丘たちよ、このような説を唱えるニガンタの修行者たちは、十の正当な根拠において論駁され、批難されるに値するのである。
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pubbe dukkaṭakammakārino yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpakena issarena nimmitā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpasaṅgatikā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā
If sentient beings experience pleasure and pain because of past deeds, clearly the Jains have done bad deeds in the past, since they now experience such intense pain. If sentient beings experience pleasure and pain because of God Almighty’s creation, clearly the Jains were created by a bad God, since they now experience such intense pain. If sentient beings experience pleasure and pain because of circumstance and nature, clearly the Jains arise from bad circumstances, since they now experience s
もし衆生が過去の業（カンマ）を因として楽苦を受けるというならば、比丘たちよ、ニガンタたちは疑いなく過去において悪業を積んだ者どもであろう。それゆえにこそ彼らは今、かくも激しく鋭く辛き苦（ドゥッカ）の感受を受けているのである。
もし衆生が自在天（イッサラ）の造作を因として楽苦を受けるというならば、比丘たちよ、ニガンタたちは疑いなく邪悪なる自在天によって造られた者どもであろう。それゆえにこそ彼らは今、かくも激しく鋭く辛き苦の感受を受けているのである。
もし衆生が境遇と生まれつきの性質（サンガティ）を因として楽苦を受けるというならば、比丘たちよ、ニガンタたちは疑いなく悪しき境遇より生じた者どもであろう。それゆえにこそ彼らは今、かくも激しく鋭く辛き苦の感受を受けているのである。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Atha kho sā itthī sāmikaṁ etadavoca: Atha kho so puriso taṁ itthiṁ dvidhā chetvā attānaṁ upphālesi: ‘ubho pecca bhavissāmā’ti. Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā”ti. Atha kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena mallikā devī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ mallikāya deviyā ārocesi. Atha kho mallikā devī yena rājā pasenad
So she told her husband about this. But he cut her in two and disemboweled himself, thinking, ‘We shall be together after death.’ That’s another way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.” Then Nāḷijaṅgha the brahmin, having approved and agreed with what the Buddha said, got up from his seat, went to Queen Mallikā, and told her of all they had discussed. Then Queen Mallikā approached King Pasenadi and said to him, “What do you think, gr
そこで彼女は夫にこのことを告げた。しかし夫はその女を真っ二つに斬り、みずからの腹を割いて、「二人は死後にともにあらん」と思い定めたのである。婆羅門（バラモン）よ、このことによっても知られるべきである――愛するものより生ずるがゆえに、愛するものは憂い（ソーカ）・悲しみ・苦（ドゥッカ）・憂悶・悩乱の源となると。」
さてナーリジャンガ婆羅門は、世尊の説かれたことを歓喜し随喜して、座より立ちあがり、マッリカー妃のもとへと赴いた。そして赴いて、世尊とかわした問答のすべてをマッリカー妃に告げ申した。
そこでマッリカー妃はパセーナディ王のもとへと近づき、こう申し上げた。「大王よ、いかにお思いになりますか――」
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
So evaṁ pajānāti: ‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hotī’ti. So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṁ tattha padahati. Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti— evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti. Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti— Seyyathāpi, bhikkhave
They understand: ‘When I actively strive I become dispassionate towards this source of suffering. But when I develop equanimity I become dispassionate towards this other source of suffering.’ So they either actively strive or develop equanimity as appropriate. Through active striving they become dispassionate towards that specific source of suffering, and so that suffering is worn away. Through developing equanimity they become dispassionate towards that other source of suffering, Suppose a man
彼はかく了知する。「この苦の根源（dukkhanidāna）に対しては、努力（saṅkhāra）をもって励むことにより、その励みによって離欲（virāga）が生じる。しかるに、かの別の苦の根源に対しては、平静（upekkhā）を修習しつつ、ただ静観（ajjhupekkhā）することにより、離欲が生じる」と。
かくして彼は、努力をもって励むことが離欲をもたらす苦の根源に対しては、そこにおいて努力を傾け励む。その苦の根源のひとつひとつに対して努力をもって励むことにより、その励みによって離欲が生じ——かくして、その苦はことごとく摩滅（nijjiṇṇa）するに至る。
また、平静を修習しつつ静観することが離欲をもたらす苦の根源のひとつひとつに対しては、平静を修習することによって離欲が生じる——
比丘たちよ、譬えばある人が——
苦しみ
中部経典
趣旨一致
長
Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya ābādhikaṁ dukkhitaṁ bāḷhagilānaṁ, sake muttakarīse palipannaṁ semānaṁ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṁ, aññehi saṁvesiyamānaṁ. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṁ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ— Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṁ, bhante’.
Furthermore, suppose that you were to see that same sister sick, suffering, gravely ill, collapsed in her own urine and feces, being picked up by some and put down by others. What do you think, mendicants? Has not that former beauty vanished and the drawback become clear?” “Yes, sir.” “This too is the drawback of forms. Furthermore, suppose that you were to see that same sister as a corpse discarded in a charnel ground. And it had been dead for one, two, or three days, bloated, livid, and fester
さらに、その同じ姉妹が病を得て苦しみ、重篤の身となり、自らの尿や糞の中に倒れ伏し、ある者には抱き起こされ、ある者には横たえられるのを、汝らが目の当たりにしたとせよ。比丘たちよ、如何に思うか。かつての美しさは消え去り、過患が明らかとなったのではないか。」「然り、世尊よ。」「これもまた色の過患である。さらに、その同じ姉妹の遺骸が屍林に打ち捨てられているのを、汝らが目の当たりにしたとせよ。その骸は死して一日、二日、あるいは三日を経て、膨れ上がり、変色し、腐敗し膿みただれ
苦しみ
中部経典
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長
“Vajiriyā me, mallike, kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyā te vāsabhā khattiyā”ti? Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyo te viṭaṭūbho senāpatī”ti? Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyā te ahan”ti? “Evaṁ, mallike, piyā mesi t
“If she were to decay and perish, my life would fall apart. How could sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress not arise in me?” “This is what the Buddha was referring to when he said: ‘Our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.’ What do you think, great king? Do you love Queen Vāsabhā? … Do you love your son, General Viḍūḍabha? … Do you love me?” “Indeed I do love you, Mallikā.” “What do you think, great king? If I were to decay and perish, would so
「もし彼女が衰え滅びることあらば、わが命もまた定めなきものとなりましょう。いかでか悲嘆・憂悶・苦・憂・悩（そかぱりでーわどぅっかどーまなっすうぱーやーさ）が生じないことがありましょうか」「大王よ、まさにそのことを、知り、見、悟り、正しく覚れる世尊は仰せになったのでございます。『愛しきものより憂いは生まれ、愛しきものより悲嘆・憂悶・苦・憂・悩は生まれる（ピヤジャーティカー・ソーカパリデーワドゥッカドーマナッスウパーヤーサー、ピヤッパバヴィカー）』と。大王よ、いかにお思いになりますか。王妃ヴァーサバー（Vāsabhā）は大王にとって愛しき方でございますか」……「大王よ、いかにお思いになりますか。将軍ヴィドゥーダバ（Viḍūḍabha）は大王にとって愛しき方でございますか」……「大王よ、いかにお思いになりますか。このわたくし自身は、大王にとって愛しき者でございますか」「マッリカー（Mallikā）よ、そなたはまことに愛しき者である」「大王よ、ではいかにお思いになりますか。もしこのわたくしが衰え滅びることあらば……」
苦しみ
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長
“Evaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. “Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa: “Taṁ kissa hetu”? “Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā virāgo. ‘ahaṁ kho amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. Tassa me amuṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā. Yannūnāhaṁ yo me amussā itthiyā chandarā
“Yes, sir. Why is that? Because that man is in love with that woman, full of intense desire and lust.” “Then that man might think: Why is that? Because he no longer desires that woman.” ‘I’m in love with that woman, full of intense desire and lust. When I saw her standing together with another man, chatting, giggling, and laughing, it gave rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress for me. Why don’t I give up that desire and lust for that woman?’ So that’s what he did.
「はい、尊者よ。」「それはいかなる理由によってか。」「尊者よ、かの男はかの女人に対して深く執着し、心を繋がれ、烈しき欲求と渇望を抱いておるからであります。」「さて比丘たちよ、かの男はかく思うであろう。それはいかなる理由によってか。」「尊者よ、かの男はすでにかの女人に対する離欲（ヴィラーガ）を得たるからであります。」
『われはかの女人に深く執着し、心を繋がれ、烈しき欲求（チャンダ）と貪り（ラーガ）を抱いていた。しかるにわれは、かの女人が他の男と共に立ち、語らい、戯れ笑い、打ち興じているのを見て、憂い・悲嘆・苦（ドゥッカ）・憂悩・悩乱が生じた。それゆえ、われはかの女人への欲求と貪りを捨て去ることにしよう。』
かくして、彼はそのとおりに実践したのである。
苦しみ
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長
1. Kāmādīnavakathā “Seyyathāpi, gahapati, kukkuro jighacchādubbalyapareto goghātakasūnaṁ paccupaṭṭhito assa. ‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā yāyaṁ upekkhā nānattā nānattasitā taṁ abhinivajjetvā, yāyaṁ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṁ bhāveti. Tamenaṁ dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā aṭṭhikaṅkalaṁ sunikkantaṁ nikkantaṁ nimmaṁsaṁ lohitama
1. The Dangers of Sensual Pleasures “Householder, suppose a dog weak with hunger was hanging around a butcher’s shop. ‘With the simile of a skeleton the Buddha said that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks.’ Having truly seen this with right understanding, they shun equanimity based on diversity and develop only the equanimity based on unity, where all kinds of grasping to the worldly pleasures of the flesh ceas
「居士よ、たとえば飢えと衰弱に苦しむ一匹の犬が、屠殺場のあたりをうろついているとしましょう。
『世尊は、欲楽（kāma）を骸骨（aṭṭhikaṅkala）の譬えをもって説かれました。欲楽は苦（dukkha）多く、悩（upāyāsa）多く、その過患（ādīnava）はいよいよ大なるものである』と。
このことを正しい智慧（sammappaññā）をもってありのままに見て、多様性に基づく平静（nānattūpekkhā）、多様性に依拠する平静を退けて、統一性に基づく平静（ekattūpekkhā）、統一性に依拠する平静を修め育てるのです。その境地においては、世間的な財欲への執取（lokāmisūpādāna）がことごとく余すところなく滅し尽くされるのであります。
かの熟練した屠者（goghātaka）あるいはその弟子が、よく肉を削ぎ落とし、肉なく、血塗られた骸骨を――」
苦しみ
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“Tuyhañhi me, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyā te kāsikosalā”ti? “Evaṁ, mallike, piyā me kāsikosalā. Kāsikosalānaṁ, mallike, ānubhāvena kāsikacandanaṁ paccanubhoma, mālāgandhavilepanaṁ dhāremā”ti. “Taṁ kiṁ mañ
“If you were to decay and perish, my life would fall apart. How could sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress not arise in me?” “This is what the Buddha was referring to when he said: ‘Our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.’ What do you think, great king? Do you love the realms of Kāsi and Kosala?” “Indeed I do, Mallikā. It’s due to the bounty of Kāsi and Kosala that we use sandalwood imported from Kāsi and wear garlands, fragrance, and makeup.”
「マッリカーよ、もしそなたが衰え、この世を去るならば、わが命もまた様変わりしてしまうであろう。そうなれば、いかでか愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悩み（ソーカ・パリデーヴァ・ドゥッカ・ドーマナッサ・ウパーヤーサ）が生じないでおられようか」
「大王よ、まさにそのことを、知り見たもう、阿羅漢にして正等覚者たる世尊は、かく仰せになったのでございます。『愛しきものより愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悩みは生じ、愛しきものよりそれらは起こる（ピヤジャーティカー・ソーカパリデーヴァドゥッカドーマナッスパーヤーサー）』と。では大王よ、いかに思し召しますか。カーシとコーサラの国々は、大王にとって愛しゅうございますか」
「そのとおりじゃ、マッリカーよ。カーシとコーサラは、まことに愛しい。マッリカーよ、カーシとコーサラの国々の豊かな恵みによってこそ、われらはカーシ産の栴檀をも享受し、花輪・香料・塗香をも身に纏うことができるのじゃ」
苦しみ
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長
So taṁ itthiṁ passeyya aparena samayena aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu tassa purisassa amuṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṁ attānaṁ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṁ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti. Evampi, bh
Some time later he sees her again standing together with another man, chatting, giggling, and laughing. What do you think, mendicants? Would that give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress for him?” “No, sir. “In the same way, a mendicant does not bring suffering upon themselves; and they don’t forsake legitimate pleasure, but they’re not besotted with that pleasure. That’s how exertion and striving is fruitful. They understand: ‘When I actively strive I become dispassionate t
やがてある時、彼はその女人が別の男と共に立ち、語らい、微笑み、笑い合っているのを見かけることになる。比丘たちよ、これをいかに思うか。その男は、かの女人が別の男と共に立ち、語らい、微笑み、笑い合っているのを見て、憂い（soka）・悲嘆（parideva）・苦（dukkha）・憂悶（domanassa）・悩乱（upāyāsa）が生じるであろうか」と。「尊師よ、そのようなことはございません」。「比丘たちよ、まさにそれと同じように、比丘は、いまだ苦に満たされていない自己をみずから苦で満たすことなく、また法に適った楽（sukha）を捨て去ることなく、しかもその楽に溺れることもない。かくして精励（padhāna）と努力（vāyāma）は実りをもたらすのである。比丘はこのように了知する。『わたしが積極的に努め励むとき、わたしは離欲（virāga）を得る』と。
⚠ 出家者向けの文脈
苦しみ
中部経典
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長
Yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti. “Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: Seyyathāpi, gahapati, gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṁsapesiṁ ādāya uḍḍīyeyya. Tamenaṁ gijjhāpi kaṅkāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitaccheyyuṁ vissajjeyyuṁ. Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, sace so gijjho vā kaṅko vā kulalo vā taṁ maṁsapesiṁ na khippameva paṭinissajjeyya, so tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhan”ti? “Evaṁ, bhante”. Seyyathāpi, gahapati, pur
That dog will eventually get weary and frustrated.” “In the same way, a noble disciple reflects: Suppose a vulture or a crow or a hawk was to grab a scrap of meat and fly away. Other vultures, crows, and hawks would keep chasing it, pecking and clawing. What do you think, householder? If that vulture, crow, or hawk doesn’t quickly let go of that scrap of meat, wouldn’t that result in death or deadly suffering for them?” “Yes, sir.” … “Suppose a person carrying a blazing grass torch was to walk a
「その犬は、ついには疲れ果て、苦しみを受けることになるであろう」と。
「まさにそのように、居士よ、聖なる弟子（アリヤサーヴァカ）はこのように省察するのである。
――たとえば、居士よ、鷲（ギッジャ）あるいは鷺（カンカ）あるいは鳶（クラーラ）が、一切れの肉を掴んで飛び立ったとする。するとその鷲にも、鷺にも、鳶にも、他の鷲・鷺・鳶たちが次々と追いすがり、啄み、爪で引き裂こうとするであろう。居士よ、汝はいかに思うか。もしその鷲あるいは鷺あるいは鳶が、その肉切れを速やかに放棄しないならば、そのことに縁りて、死に至るか、あるいは死に等しき苦（ドゥッカ）を受けることになるのではなかろうか」と。
「その通りでございます、尊者よ」と。
――また、たとえば、居士よ、燃え盛る草の松明を手にした人が、風上に向かって歩いて行くとする……
経典データの出典: SuttaCentral（CC0ライセンス）