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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 1,357
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 長部経典
✕ クリア
怒り
長部経典
趣旨一致
長
kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo. Tayo bhavā— kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. Tisso esanā— kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā. Tisso vidhā— seyyohamasmīti vidhā, sadisohamasmīti vidhā, hīnohamasmīti vidhā. lobho akusalamūlaṁ, doso akusalamūlaṁ, moho akusalamūlaṁ. Tayo addhā— atīto addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā.
sensuality, desire for continued existence, and ignorance. <em>Three realms of existence:</em> sensual, form, and formless. <em>Three searches:</em> for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path. <em>Three kinds of discrimination:</em> ‘I’m better’, ‘I’m equal’, and ‘I’m worse’. greed, hate, and delusion. <em>Three periods:</em> past, future, and present.
欲漏（かまあさヴァ）、有漏（ばヴァあさヴァ）、無明漏（あヴィッジャーあさヴァ）。三有とは——欲有（かまばヴァ）、色有（るーぱばヴァ）、無色有（あるーぱばヴァ）。三つの求めとは——欲求（かまえさなー）、有求（ばヴァえさなー）、梵行求（ぶらふまちゃりやえさなー）。三種の慢とは——「われは勝れり」という慢（まな）、「われは等し」という慢、「われは劣れり」という慢。貪（とん）は不善根、瞋（じん）は不善根、痴（ち）は不善根。三つの時とは——過去の時、未来の時、現在の時。
怒り
長部経典
趣旨一致
長
atītaṁ vā addhānaṁ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, anāgataṁ vā addhānaṁ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, etarahi vā paccuppannaṁ addhānaṁ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Tīṇi tathāgatassa arakkheyyāni— parisuddhakāyasamācāro āvuso tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṁ, yaṁ tathāgato rakkheyya: ‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti. Tayo kiñcanā— alobho kusalamūlaṁ, adoso kusalamūlaṁ, amoho kusalamūlaṁ. rāgo kiñcanaṁ, do
one is doubtful, uncertain, undecided, and lacking confidence about the past, future, and present. <em>Three things a Realized One need not hide:</em> The Realized One’s behavior by way of body, speech, and mind is pure. He has no misconduct in these three ways that need be hidden, thinking: ‘Don’t let others find this out about me!’ <em>Three possessions:</em> contentment, love, and understanding. greed, hate, and delusion. <em>Three fires:</em> greed, hate, and delusion. <em>Another three fire
過去の時について疑い、迷い、決断できず、信解を欠く者がいる。また未来の時について疑い、迷い、決断できず、信解を欠く者がいる。また現在の時について疑い、迷い、決断できず、信解を欠く者がいる。
如来（タターガタ）の守護を要しない三つのこと——
如来の身・口・意の行いは清浄である。如来には、「他者にこのことを知られてはならない」と隠すべき身・口・意の悪行が存在しない。
三つの煩悩（キンチャナ）——
無貪（アローバ）は善の根本であり、無瞋（アドーサ）は善の根本であり、無癡（アモーハ）は善の根本である。また、貪（ラーガ）は煩悩であり、瞋（ドーサ）は煩悩であり、癡（モーハ）は煩悩である。
三つの火（アッギ）——
貪の火、瞋の火、癡の火。さらに別の三つの火として——
不安
長部経典
趣旨一致
中
nesaṁ lomāpi iñjayuṁ. ‘Sabbe vijitasaṅgāmā, bhayātītā yasassino; Modanti saha bhūtehi, sāvakā te janesutā’”ti. vavatthitvāna cakkhumā; Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate. ‘Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo’;
and not a single hair was stirred! “All triumphant in battle, so fearless and glorious. They rejoice with all the spirits, the disciples renowned among men.” and distinguished by the Clear-eyed One. Thereupon the Teacher addressed the disciples who love the teaching: “Māra’s army has arrived; mendicants, you should be aware of them.”
「その身の毛一筋すら、微動だにしなかった。
『すべては戦いに勝利し、恐怖を超え、名声輝かしき者たちよ。
彼らは諸々の衆生（しゅじょう）とともに喜ぶ——
人々の間に名高き、かの師（さとれるひと）の声聞（シャーヴァカ）たちよ。』」
慧眼（けいげん）ある者によってかくと見定められたのち、
師（ブッダ）はすなわち、教え（サーサナ）を愛する声聞（シャーヴァカ）たちに告げられた。
「魔軍（マーラセーナー）が迫り来たれり。
比丘（ビク）らよ、汝らはそれをよく知見（ちけん）すべし。」
不安
長部経典
趣旨一致
中
‘Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo’; Te ca ātappamakaruṁ, sutvā buddhassa sāsanaṁ. yattha bhummā tadassitā; Ye sitā girigabbharaṁ, pahitattā samāhitā. Puthūsīhāva sallīnā, lomahaṁsābhisambhuno; Odātamanasā suddhā,
“The heavenly hosts have come forth; mendicants, you should be aware of them.” Those monks grew keen, hearing the Buddha’s instruction. Where the earth-gods dwell, there, in mountain caves, resolute and composed, dwell many like lonely lions, who have mastered their fears. Their minds are bright and pure,
「天の衆（てんのしゅ）が現れた。比丘たちよ、汝らはそれを知るべし。」
かの比丘たちは、仏陀の教えを聞きて、一心（いっしん）に励みたり。
大地の神々の住まうところ、その山の岩窟（がんくつ）に拠りて、
孤高の師子（しし）のごとく独り坐し、
確固たる志をもって禅定（ぜんじょう）に入り、
諸々の畏怖（いふ）をことごとく克服したり。
かれらの心は清浄にして光明（こうみょう）に満ち、
不安
長部経典
趣旨一致
中
Yadā ca buddhamaddakkhiṁ, vicikicchāvitāraṇaṁ; Somhi vītabhayo ajja, sambuddhaṁ payirupāsiya. Taṇhāsallassa hantāraṁ, buddhaṁ appaṭipuggalaṁ; Ahaṁ vande mahāvīraṁ, buddhamādiccabandhunaṁ. Yaṁ karomasi brahmuno, Vicariṁ dīghamaddhānaṁ,
Now since I’ve seen the Buddha, who helps us overcome doubt, today, free of fear, I pay homage to the awakened one. Destroyer of the dart of craving, the Buddha is unrivaled. I bow to the great hero, the Buddha, Kinsman of the Sun. In the same way that Divinity ought be revered I wandered for such a long time,
今こそ、われは仏陀を拝し奉る——
疑惑（vicikicchā）を渡し超えさせたもう、かの覚者を。
今日この日、恐れを離れ、
正覚者（sambuddha）に近づき礼拝し奉る。
渇愛（taṇhā）の矢を滅ぼしたもう仏陀は、
比べるものなき無双の存在。
われは礼拝す、大いなる勇者（mahāvīra）を——
太陽の眷属（ādiccabandhu）たる仏陀を。
梵天（brahma）に仕えまつるがごとく、
われはながく長い時をさすらいきたれど——
不安
長部経典
趣旨一致
長
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṁ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ ajānataṁ apassataṁ vedayitaṁ taṇhāgatānaṁ paritassitavipphanditameva. Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṁ sassataṁ ekaccaṁ asassataṁ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ ajānataṁ apassataṁ vedayitaṁ taṇhāgatānaṁ paritassitavipphanditameva. Tatra, bhikkhave, ye
Now, these things are only the feeling of those who do not know or see, the anxiety and evasiveness of those under the sway of craving. Namely, when those ascetics and brahmins assert that the self and the cosmos are eternal on four grounds … partially eternal on four grounds … finite or infinite on four grounds … or they resort to flip-flops on four grounds … or they assert that the self and the cosmos arose anomalously on two grounds … they theorize about the first beginning on these eighteen
このようなことは、知らず見ざる者たちの感受（vedayita）にすぎず、渇愛（taṇhā）に囚われた者たちの怖れ惑い（paritassita）と動揺（vipphandita）にほかならないのです。
すなわち、比丘たちよ、沙門・婆羅門にして、常住論（sassatavāda）を奉じ、四つの根拠により自我と世界とは常住なりと説く者どもがいる。また、一分常住・一分無常論（ekaccasassatika-ekaccaasassatika）を奉じ、四つの根拠により自我と世界とは一分は常住にして一分は無常なりと説く者どもがいる。また、世界は有限なり無限なりと説く者どもがいる。また、四つの根拠により詭弁（amarāvikkhepa）に頼る者どもがいる。また、二つの根拠により自我と世界とは無因にして生じたりと説く者どもがいる。かくのごとく、これら十八の根拠に基づいて、かれらは世界の始原（前際）について臆説を構えるのである。
これらはすべて、知らず見ざる者たちの感受にすぎず、渇愛に囚われた者たちの怖れ惑いと動揺にほかならないのです。
不安
長部経典
趣旨一致
長
Abhikkama, mahārāja, abhikkama, mahārāja, ete maṇḍalamāḷe dīpā jhāyantī”ti. Atha kho rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa avidūre ambavanassa ahudeva bhayaṁ, ahu chambhitattaṁ, ahu lomahaṁso. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto jīvakaṁ komārabhaccaṁ etadavoca: “kacci maṁ, samma jīvaka, na vañcesi? Kacci maṁ, samma jīvaka, na palambhesi? Kacci maṁ, samma jīvaka, na paccatthikānaṁ desi? Kathañhi nāma tāva mahato bhikkhusaṅghassa aḍḍhateḷasānaṁ bhikkh
Go forward, great king, go forward! Those are lamps shining in the pavilion.” But as he drew near the mango grove, the king became frightened, scared, his hair standing on end. He said to Jīvaka, “My dear Jīvaka, I hope you’re not deceiving me! I hope you’re not betraying me! I hope you’re not turning me over to my enemies! For how on earth can there be no sound of coughing or clearing throats or any noise in such a large Saṅgha of 1,250 mendicants?” “Do not fear, great king, do not fear! I am n
「大王よ、進みなさい。大王よ、進みなさい。あれらは園堂（まんだらまーる）の中に輝く灯火でございます」
やがてマンゴー林に近づくにつれ、マガダ国王アジャータサットゥ（阿闍世）・ヴェーデーヒープッタ（韋提希の子）の心に、おのずと恐れが生じ、おののきが生じ、身の毛のよだつ思いが生じた。かくしてマガダ国王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒープッタは、恐れおののき、毛髪立ちたる状態にて、ジーヴァカ・コーマーラバッチャにこのように言った。
「ジーヴァカよ、わが友よ、そなたは私を欺こうとしているのではあるまいか。ジーヴァカよ、わが友よ、そなたは私を罠にかけようとしているのではあるまいか。ジーヴァカよ、わが友よ、そなたは私を敵の手に渡そうとしているのではあるまいか。いったいいかにして、千二百五十人もの大いなる比丘（びく）の僧伽（さんが）において、咳の声ひとつ、喉を鳴らす声ひとつ、いかなる物音ひとつとして聞こえないなどということがあり得ようか」
「大王よ、恐れることなかれ。大王よ、恐れることなかれ。私は決して……」
⚠ 出家者向けの文脈
不安
長部経典
趣旨一致
長
11. Mittapatirūpaka “Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā. Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo. Aññadatthuharo hoti, appena bahumicchati; Bhayassa kiccaṁ karoti, sevati atthakāraṇā. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitt
11. Fake Friends “Householder’s son, you should recognize these four enemies disguised as friends: the taker, the talker, the flatterer, the spender. You can recognize a fake friend who’s all take on four grounds. Your possessions end up theirs. Giving little, they expect a lot. They do their duty out of fear. They associate for their own advantage. You can recognize a fake friend who’s all take on these four grounds. You can recognize a fake friend who’s all talk on four grounds.
「長者の子よ、友を装いながら、実は友にあらざる者が四種ある。よくよく知るべきである。
奪い取る者は、友を装う敵と知るべし。
言葉のみの者は、友を装う敵と知るべし。
へつらう者は、友を装う敵と知るべし。
破滅へと誘う者は、友を装う敵と知るべし。
長者の子よ、奪い取る者が友を装う敵であると知られる、四つの拠り所がある。
かれは、ただ奪い取ることのみを求める。
与えることは僅かにして、多くを望む。
畏れがあるときにのみ、なすべきことをなす。
自らの利のためにのみ、近づき交わる。
長者の子よ、これら四つの拠り所によって、奪い取る者は友を装う敵であると知られるのである。
次に、言葉のみの者が友を装う敵であると知られる、四つの拠り所がある。」
不安
長部経典
趣旨一致
長
Dibbā dijā pakkhi visuddhacakkhū; Vehāyasā te vanamajjhapattā, Citrā supaṇṇā iti tesa nāmaṁ. Abhayaṁ tadā nāgarājānamāsi, Supaṇṇato khemamakāsi buddho; Saṇhāhi vācāhi upavhayantā, Nāgā supaṇṇā saraṇamakaṁsu buddhaṁ. vesālā sahatacchakā; Kambalassatarā āguṁ, pāyāgā saha ñātibhi.
Heavenly, twice-born birds with piercing vision— swoop down to the wood from the sky; their name is ‘Rainbow Phoenix’. But the dragon kings remained fearless, for the Buddha kept them safe from the phoenixes. Inviting each other with gentle words, the dragons and phoenixes <j>took the Buddha as refuge. and those from Vesālī with those from Takkasilā. The Kambalas and Assataras came and those from Payāga with their kin.
天上に生まれ、清らかな眼を持つ鳥たちは、
虚空より林の奥へと舞い降りる——
その名を「綵鸞（サパンナ）」と呼ぶ。
されど竜王たちに恐れはなかった。
仏陀が彼らを鸞鳥より守り給うたがゆえに。
やわらかな言葉もて互いに呼び合い、
竜と鸞鳥とは、ともに仏陀を帰依処（サラナ）となし奉った。
ヴェーサーリーよりの者たちは、タッカシラーの者たちとともに集い、
カンバラとアッサタラもまた来たり、
パーヤーガより一族を率いてまた来たれり。
執着
長部経典
趣旨一致
長
Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṁ caritvā hīnaṁ gandhabbakāyaṁ upapannā. Duddiṭṭharūpaṁ vata bho addasāma, ye mayaṁ addasāma sahadhammike hīnaṁ gandhabbakāyaṁ upapanne’ti. Tesaṁ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṁ dve devā diṭṭheva dhamme satiṁ paṭilabhiṁsu kāyaṁ brahmapurohitaṁ, eko pana devo kāme ajjhāvasi. ‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti. Taṁ me idaṁ, bhante, sakkhidiṭṭhaṁ yato tathāgato loke uppanno araha
But you, having led the spiritual life under the Buddha, were reborn in the inferior centaur realm. It is a sad sight indeed to see fellow practitioners reborn in the inferior centaur realm.’ When scolded by Gopaka, two of those gods regained their memory right away. They went to the host of the priests of Divinity, but one god remained attached to sensual pleasures. ‘When a Realized One arises in the world, perfected and fully awakened, the heavenly hosts swell, while the titan hosts dwindle.’
「しかし、あなた方は、世尊（バガヴァント）のもとで清浄行（ブラフマチャリヤ）を修めながら、劣れるガンダルヴァ（乾闥婆）の身に生まれ落ちたのです。同じ法（ダンマ）を歩む者が、かくも劣れるガンダルヴァの身に生まれたるを見ることは、まことに嘆かわしい光景と言わねばなりません。」
ゴーパカ天子にこのように叱責されると、その神々のうち二人は、まさにこの世において直ちに正念（サティ）を取り戻し、梵天の侍者（ブラフマプローヒタ）の衆へと赴いた。しかし一人の神は、なおも欲楽（カーマ）への執着を断ち切れず、そのまま留まり続けた。
「如来（タターガタ）・応供（アラハント）・正等覚者（サンマーサンブッダ）が世に出現したもうとき、天（デーヴァ）の衆はいよいよ満ち満ちて栄え、阿修羅（アスラ）の衆はしだいに衰え滅する。」
尊師よ、これは如来が世に出現したもうて後、まのあたりに見聞きした事実であります。
⚠ 出家者向けの文脈
執着
長部経典
趣旨一致
長
Etadānuttariyaṁ, bhante, iddhividhāsu. Taṁ bhagavā asesamabhijānāti, taṁ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṁ natthi, yadabhijānaṁ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṁ iddhividhāsu. Dvemā, bhante, iddhividhāyo— atthi, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati. Atthi, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. Katamā ca, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati? idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… t
This is unsurpassable when it comes to psychic powers. The Buddha understands this without exception. There is nothing to be understood beyond this whereby another ascetic or brahmin might be superior in direct knowledge to the Buddha when it comes to psychic powers. There are these two kinds of psychic power. There are psychic powers that are accompanied by defilements and attachments, and are said to be ignoble. And there are psychic powers that are free of defilements and attachments, and are
世尊よ、これこそ神通（iddhi）において無上なるものでございます。世尊はこれをあまねく知り尽くしておられます。世尊がことごとく知り尽くしておられる以上、神通に関して他のいかなる沙門（samaṇa）あるいは婆羅門（brāhmaṇa）も、直接知（abhiññā）において世尊を超える者はなく、世尊よりも深く知り得る者はございません。
世尊よ、神通には二種あります。世尊よ、煩悩（āsava）を伴い、執著（upadhi）を伴う神通があり、これは「聖ならざるもの」と称されます。また、煩悩を離れ、執著を離れた神通があり、これは「聖なるもの（ariyā）」と称されます。
では世尊よ、煩悩を伴い、執著を伴い、「聖ならざるもの」と称される神通とはいかなるものでしょうか。世尊よ、ここに一部の沙門あるいは婆羅門が、精励（ātappa）を重ねることによって……
執着
長部経典
趣旨一致
長
Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṁ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatavādā sassataṁ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṁ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā. Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato pajānāti: ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṅgahitā evaṁparāmaṭṭhā evaṅgatikā bhavanti evaṁabhisamparāyā’ti, tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṁ pajānāti; tañca pajānanaṁ na parāmasati, aparāma
These are the four grounds on which those ascetics and brahmins assert that the self and the cosmos are eternal. Any ascetics and brahmins who assert that the self and the cosmos are eternal do so on one or other of these four grounds. Outside of this there is none. The Realized One understands this: ‘If you hold on to and attach to these grounds for views it leads to such and such a destiny in the next life.’ He understands this, and what goes beyond this. And since he does not misapprehend tha
比丘たちよ、これらこそが、沙門・婆羅門（さもん・ばらもん）たちが常住論（じょうじゅうろん）を説き、自我と世界とを常住なるものとして主張する、四つの根拠（vatthū）である。いかなる沙門・婆羅門であれ、常住論を奉じて自我と世界の常住を説く者は、すべてこれら四つの根拠のいずれかによるのであり、それ以外に根拠はない。
比丘たちよ、如来（にょらい）はこのことを深く知見する。「これらの見地（diṭṭhiṭṭhānā）を、かくのごとく執取し、かくのごとく固執するならば、来世においてかくかくの行方（趣）へと赴くことになる」と。如来はこれを知見し、さらにそれを超えたことをも知見する。しかして如来はその知見に執著（parāmāsa）することなく——
執着
長部経典
趣旨一致
長
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṁ sassataṁ ekaccaṁ asassataṁ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṁ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā. Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato pajānāti: ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṅgahitā evaṁparāmaṭṭhā evaṅgatikā bhavanti evaṁabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṁ pajānāti, tañca pajānanaṁ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṁ samudayañ
Any ascetics and brahmins who assert that the self and the cosmos are partially eternal and partially not eternal do so on one or other of these four grounds. Outside of this there is none. The Realized One understands this: ‘If you hold on to and attach to these grounds for views it leads to such and such a destiny in the next life.’ He understands this, and what goes beyond this. And since he does not misapprehend that understanding, he has realized quenching within himself. Having truly under
いかなる沙門（さもん）・婆羅門（ばらもん）であれ、自己（アッター）と世界（ローカ）について、一分常住・一分無常（えかっちゃさッサタ・えかっちゃあさッサタ）を説く者は、すべてこの四つの根拠のいずれかによるものである。これ以外に根拠はない。
比丘（びく）たちよ、如来（にょらい）はこれを如実に知る。「これらの見解の立場（ディッティッターナ）を、かくのごとく執取し、かくのごとく固執するならば、かくのごとき来世の行き先（アビサンパラーヤ）となるであろう」と。如来はこれを知り、さらにそれを超えたるものをも知る。そしてその知ることに対して固執（パラーマサ）することなく、固執することなきがゆえに、如来はみずからのうちに涅槃（ニッブータ）を証得している。
受（ヴェーダナー）の生起（サムダヤ）を……
執着
長部経典
趣旨一致
長
‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṅgahitā evaṁparāmaṭṭhā evaṅgatikā bhavanti evaṁabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṁ pajānāti, tañca pajānanaṁ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṁ abhiññā sacchikatvā pav
‘If you hold on to and attach to these grounds for views it leads to such and such a destiny in the next life.’ He understands this, and what goes beyond this. And since he does not misapprehend that understanding, he has realized quenching within himself. Having truly understood the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. These are the principles—deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the
「これらの見解の根拠をかくのごとく執持し、かくのごとく固執するならば、かくのごとき趣（ゆくえ）を生じ、かくのごとき来世の果報をもたらす」と。かれはこれを如実に了知し、さらにそれを超えたるものをも了知する。そしてその了知をも固執することなく、固執せざるがゆえに、かれは自らのうちに寂滅（ニッバーナ）を現証する。諸々の受（ヴェーダナー）の生起と消滅と、その味わいと過患と、そこからの出離とを如実に知り終えて、比丘たちよ、如来は取著（しゅじゃく）することなく解脱したもうのである。比丘たちよ、これらこそ、かの諸法（ダンマ）にほかならない――深遠にして見難く、悟り難く、寂静にして微妙、思惟の及ばぬところにあり、精緻にして、智者のみよく知ることのできる――
執着
長部経典
趣旨一致
長
pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṁ vaṇṇaṁ sammā vadamānā vadeyyuṁ. Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṁ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantamārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva aṭṭhārasahi vatthūhi, etesaṁ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā. Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato pajānāti: ‘ime diṭṭhiṭṭh
The Realized One understands this … And those who genuinely praise the Realized One would rightly speak of these things. These are the eighteen grounds on which those ascetics and brahmins who theorize about the first beginning assert various hypotheses concerning the first beginning. Any ascetics and brahmins who theorize about the first beginning do so on one or other of these eighteen grounds. Outside of this there is none. The Realized One understands this: ‘If you hold on to and attach to t
如来（にょらい）はこれを知る……そして、如来を真実のままに称讃する者たちは、まさにこれらのことを正しく語るであろう。
比丘たちよ、前際（ぜんざい）について思いめぐらし、前際について見解を抱き、前際に関して種々の臆説（おくせつ）の立場を唱える沙門・婆羅門たちは、これら十八の事由によってそれを唱えるのである。およそ前際について思いめぐらし、前際について見解を抱き、前際に関して種々の臆説の立場を唱える沙門・婆羅門は、いかなる者であれ、すべてこれら十八の事由によるか、あるいはそのいずれかによるのであって、これらの外にはいかなるものも存在しない。
比丘たちよ、如来はこれを知る。「もし人がこれらの見解（けんかい）に執著（しゅうじゃく）し、これに固執するならば——」
執着
長部経典
趣旨一致
長
1. Nātikiyādibyākaraṇa Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tena kho pana samayena bhagavā parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṁsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu: “asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paric
1. Declaring the Rebirths of People From Ñātika and Elsewhere So I have heard. At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house. Now at that time the Buddha was explaining the rebirths of devotees all over the nations; the Kāsis and Kosalans, Vajjis and Mallas, Cetīs and Vacchas, Kurus and Pañcālas, Macchas and Sūrasenas: “This one was reborn here, while that one was reborn there. Over fifty devotees in Ñātika have passed away having ended the five lower fetters. They’ve been rebo
# ナーティカおよび各地の人々の再生についての告示
このように私は聞いた。——あるとき、世尊はナーティカの煉瓦堂（ギンジャカーヴァサタ）に滞在しておられた。
そのころ、世尊は各地の諸国において、すでに過去となり命を終えた信徒たちの再生について告げ示しておられた。カーシー国・コーサラ国の人々、ヴァッジー族・マッラー族の人々、チェーティー族・ヴァッチャ族の人々、クル族・パンチャーラ族の人々、マッチャー族・スーラセーナ族の人々に対して、こう説き明かされた。
「この者はかの世界に生まれ、あの者はかの世界に生まれた。ナーティカにおいて命を終えた信徒のうち五十余名は、五つの下分結（オーランバーギヤ・サンヨージャナ）をことごとく滅し尽くして化生（オーパパーティカ）し、その世界において完全な涅槃（パリニッバーナ）に入り、もはやこの世に還ることなき者となった。さらに九十余名のナーティカの信徒たちは……」
執着
長部経典
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Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṁ vassānaṁ …pe… 12. Brahmayācanakathā Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi: ‘yannūnāhaṁ dhammaṁ deseyyan’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi: ‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ ida
Then, after many thousand years had passed, Prince Vipassī had his charioteer drive him to the park once more. 12. The Appeal of the Divinity Then it occurred to the Blessed One Vipassī, the perfected one, the fully awakened Buddha, ‘Why don’t I teach the Dhamma?’ Then he thought, ‘This principle I have discovered is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. But people like clinging, they love it and enjoy it. It’s
そののち、幾千年もの歳月が流れ去ったのち、ヴィパッシー王子は再び御者に命じて園苑へと赴かれた。
さて、阿羅漢にして正等覚（さとり）を開かれた世尊ヴィパッシーに、かくなる思いが起こった。
「われ、法（ダンマ）を説くべきではあるまいか」と。
しかして、阿羅漢にして正等覚を開かれた世尊ヴィパッシーに、またかくなる思いが起こった。
「われの証得したこの法は、深遠にして見がたく、覚りがたく、寂静にして微妙、思惟の及ぶところを超え、精緻にして、賢者のみよく知りうるものである。しかるに、この世の人々は執著（アーラヤ）を喜びとし、執著を楽しみとし、執著に歓喜している。執著（アーラヤ）を喜びとし、執著を楽しみとし、執著に歓喜しているこの人々には、かの道理は見がたく――」
執着
長部経典
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na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti. Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha, yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti? “Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti. “Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho papaṭikappattā hotī”ti. evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti. Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanā
they’re not attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go. So they’re pure on that point. What do you think, Nigrodha? If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?” “Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.” “No, Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has not yet reached the peak and the pith. Rather, it has only reached the shoots.” So they’re pure on that point. Furthermore, a mo
彼らは自らの見解（見）に執着（パラーマーサ）せず、それをかたく握りしめることなく、よく手放すことができる。かくして彼らは、その点において清浄（パリスッダ）である。
「ニグローダよ、汝はいかに思うか。もしそのようであるならば、罪を厭い離れんとする熱誠なる苦行（タポジグッチャー）は、清浄であるか、それとも清浄でないか。」
「まことに、尊師よ、もしそのようであれば、苦行は清浄であります。最高の境地（アッガ）に達し、真髄（サーラ）に達したものと存じます。」
「否、ニグローダよ。その段階において、苦行はいまだ最高の境地に達せず、真髄に達したとも言えぬ。それはただ、萌芽（パパティカ）の域にとどまるに過ぎない。」
かくして彼らは、その点において清浄である。
さらにまた、ニグローダよ、苦行を修する者（タパッシー）は、瞋恚（コーダ）なく、怨恨（ウパナーハ）を抱かず――
執着
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“Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṁ pariggaho. ‘Ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho. Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo pariggahassa—ya
“That’s why this is the cause, source, origin, and reason of stinginess, namely ownership. ‘Attachment gives rise to ownership’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. Suppose there were totally and utterly no attachment for anyone anywhere. When there’s no attachment at all, with the cessation of attachment, would ownership still be found?” “No, sir.” “That’s why this is the cause, source, origin, and reason of ownership, namely attachment. ‘Desire and lust gives ris
「それゆえに、アーナンダよ、慳貪（けんどん）の因（いん）・縁起（えんぎ）・集（じゅう）・縁（えん）とは、すなわち取（しゅ）に他ならない。『執著（しゅうじゃく）に縁りて取が生ずる』と、かく私は説いた。アーナンダよ、執著に縁りて取が生ずることは、次のように知られるべきである。もし、いかなる場所においても、いかなる者にとっても、いかなる意味においても、執著がまったく存在しないとしよう。執著が一切なく、執著の滅することによって、なお取が知られるであろうか」と。「いいえ、世尊よ、そのようなことはございません」。「それゆえに、アーナンダよ、取（しゅ）の因・縁起・集・縁とは、すなわち執著（しゅうじゃく）に他ならない。『渇愛（かつあい）と貪（むさぼ）りに縁りて——」
執着
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Seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṁ imaṁ kathāsallāpaṁ. Evaṁ vutte, te paribbājakā tuṇhī ahesuṁ. Atha kho bhagavā gijjhakūṭā pabbatā orohitvā yena sumāgadhāya tīre moranivāpo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkami. Addasā kho nigrodho paribbājako bhagavantaṁ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṁ. Di
He’s just like a one-eyed cow, circling around and lurking on the periphery. With clairaudience that is purified and superhuman, the Buddha heard this discussion between the householder Sandhāna and the wanderer Nigrodha. Then those wanderers fell silent. Then the Buddha descended from Vulture’s Peak Mountain and went to the peacocks’ feeding ground on the bank of the Sumāgadhā, where he walked mindfully in the open air. Nigrodha saw him, and hushed his own assembly: “Be quiet, good fellows, don
牛の群れから離れた片目の牝牛が、端から端をうろつき回るようにして、ただ辺縁をさまよい歩くようなものである。
世尊は、人知を超えた清浄なる天耳（てんに）をもって、居士サンダーナと遊行者ニグローダとの間に交わされたこの対話をお聞きになった。
かくのごとく語られると、かの遊行者たちは沈黙した。
そのとき世尊は、鷲の峰（ギッジャクータ）より下られ、スマーガダー河畔の孔雀の餌場へと赴かれた。赴かれて、スマーガダー河畔の孔雀の餌場において、露天の経行路（きんひんろ）を静かに歩みをすすめられた。
遊行者ニグローダは、世尊がスマーガダー河畔の孔雀の餌場において、露天にて経行されているのをお見かけした。見て、かれは自らの集いを制して言った。
「諸君、静かにされよ。」
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