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💬 AIブッダに相談
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偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 1,357
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 長部経典
✕ クリア
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Cha taṇhākāyā— rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṁ …pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ. Cha agāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso; dhamme agāravo viharati appatisso; saṅghe agāravo viharati appatisso; sikkhāya agāravo viharati appatisso; appamāde agāravo viharati appatisso; paṭisanthāre agāravo
intention regarding sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. <em>Six classes of craving:</em> craving for sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. You should all recite these in concert. <em>Six kinds of disrespect:</em> A mendicant lacks respect and reverence for the Teacher, the teaching, and the Saṅgha, the training, diligence, and hospitality. <em>Six kinds of respect:</em> A mendicant has respect and reverence for the Teacher, the teaching, and the Saṅgha, the training
色（しき）に対する意思（さんせたなー）、声（こえ）に対する意思、香（かおり）に対する意思、味に対する意思、触（そく）に対する意思、法（ほう）に対する意思。
六種の渇愛（たんはー）：
色に対する渇愛、声に対する渇愛、香に対する渇愛、味に対する渇愛、触に対する渇愛、法に対する渇愛。
これらはすべて、神々と人々の利益のため、安楽のため、幸福のために、一同声をそろえて誦（とな）えるべきである。
六種の不敬（あがーらわ）：
比丘（びく）よ、ここに師（ぶつだ）を敬わず、随順せずして住する者がある。法（だんま）を敬わず、随順せずして住する者がある。僧伽（さんが）を敬わず、随順せずして住する者がある。学処（しっかー）を敬わず、随順せずして住する者がある。不放逸（ふほういつ）を敬わず、随順せずして住する者がある。接遇（ぱてぃさんたーら）を敬わず、随順せずして住する者がある。
六種の敬重（うたいわ）：
比丘よ、ここに師を敬い、随順して住する者がある。法を敬い、随順して住する者がある。僧伽を敬い、随順して住する者がある。学処を敬い、随順して住する者がある。
⚠ 出家者向けの文脈
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti. “Cakkhuviññeyyaṁ rūpampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi. Sotaviññeyyaṁ saddampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— Ghānaviññeyyaṁ gandhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— Jivhāviññeyyaṁ rasampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi: “Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.” “Lord of gods, I say that there are two kinds of sight known by the eye: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. There are two kinds of sound known by the ear … smells known by the nose … tastes known by the tongue … And then Sakka asked another question: “No, lord of gods, they have not.” “Why not?” “Those mendicants who are freed through the ending of craving have reached the ultim
世尊のお答えを拝聴して、私はここに疑惑（kaṅkhā）を超え、迷いを去ることができました」と。
「神々の主（devānaminda）よ、眼によって識られる色（rūpa）について、わたしは二種があると説く。——修習すべきものと、修習すべからざるものとである。耳によって識られる声（sadda）についても、神々の主よ、わたしは二種があると説く。鼻によって識られる香（gandha）についても、神々の主よ、二種があると説く。舌によって識られる味（rasa）についても、神々の主よ、二種があると説く」と。
かくして神々の主サッカ（Sakka）は、世尊のお言葉を歓喜し、随喜して、さらに世尊に問いを申し上げた。
「神々の主よ、いや、しからず。すべての沙門・婆羅門（samaṇabrāhmaṇā）が究極の完成（accantaniṭṭhā）に達しているわけではない」と。「それはなぜでありましょうか」と。「渇愛（taṇhā）の滅尽によって解脱した沙門・婆羅門たちこそが、究極の……に到達しているのである」と。
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “iṅgha me tvaṁ, ānanda, pānīyaṁ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī”ti. Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṁ cakkacchinnaṁ udakaṁ parittaṁ luḷitaṁ āvilaṁ sandati. Ayaṁ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītī karissatī”ti. Dutiyampi kho bhagavā āya
The Buddha sat on the seat spread out. When he was seated he said to Venerable Ānanda, “Go on then, Ānanda, fetch me some water. I am thirsty and will drink.” When he said this, Venerable Ānanda said to the Buddha, “Sir, just now around five hundred carts have passed by. The shallow water has been churned up by their wheels, and it flows cloudy and murky. The Kakudhā river is not far away, with clear, sweet, cool water, clean, with smooth banks, delightful. There the Buddha can drink and cool hi
世尊は設けられた座にお着きになった。座につかれると、世尊はアーナンダ尊者にこうお告げになった。
「さあ、アーナンダよ、水を持ってきなさい。わたしは渇いている。水を飲もう。」
このように仰せになると、アーナンダ尊者は世尊にこのように申し上げた。
「尊師よ、ちょうど今しがた、およそ五百台の荷車が通り過ぎたばかりでございます。その浅い流れは車輪によってかき乱され、濁って澱んだ水が流れております。尊師よ、カクダー（Kakudhā）河はほど遠からぬところにございます。その水は清く、甘く、冷たく、澄み渡り、岸辺はなだらかで、まことに心地よい河でございます。そこにて世尊は水をお飲みになり、また御身をお冷やしになることもできましょう。」
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
“iṅgha me tvaṁ, ānanda, pānīyaṁ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā pattaṁ gahetvā yena sā nadikā tenupasaṅkami. Atha kho sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā, āyasmante ānande upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: “acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Ayañhi sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅk
“Go on then, Ānanda, fetch me some water. I am thirsty and will drink.” “Yes, sir,” replied Ānanda. Taking his bowl he went to the river. Now, though the shallow water in that creek had been churned up by wheels, and flowed cloudy and murky, when Ānanda approached it flowed transparent, clear, and unclouded. Then Ānanda thought, “Oh lord, how incredible, how amazing! The Realized One has such psychic power and might! For though the shallow water in that creek had been churned up by wheels, and f
「さあ、アーナンダよ、水を持ってきなさい。私は渇いている。水を飲もう。」「かしこまりました、師よ」と、尊者アーナンダは世尊にお答えし、鉢を手にとって、その小川のほとりへと近づいていった。
さて、その小川は、車輪によって底を乱され、浅く、濁り、混んで流れていたのであったが、尊者アーナンダが近づかれるや、澄みわたり、清らかで、濁りなく流れているのが見えた。
そのとき、尊者アーナンダの心にこのような思いが生じた。「ああ、なんと不思議なことであろう、なんと希有なことであろう。如来（タターガタ）の神通力（イッディ）は、かくも広大であり、かくも威神力に満ちておられる。この小川は、車輪によって底を乱され、浅く、濁り、混んで流れていたのに、私が近づくと……」
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
phoṭṭhabbā loke … dhammā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Cakkhuviññāṇaṁ loke … Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— sotaviññāṇaṁ loke … ghānaviññāṇaṁ loke … jivhāviññāṇaṁ loke … kāyaviññāṇaṁ loke … manoviññāṇaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Cakkhusamphasso loke …
touches … ideas in the world seem nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles. Eye consciousness … It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, ear consciousness … nose consciousness … tongue consciousness … body consciousness … mind consciousness in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles. Eye contact …
触れられるもの（フォッタッバ）……世における諸々の事物（ダンマ）は、愛しく快く感ぜられる。渇愛（タンハー）は、まさにそこに生じ、そこに住著するのである。眼識（チャックヴィンニャーナ）は世において……
再び存在へと導くその渇愛は、歓喜と貪りとを伴い、あちこちに喜びを求めて流転する。すなわち、耳識（ソータヴィンニャーナ）……鼻識（ガーナヴィンニャーナ）……舌識（ジヴァーヴィンニャーナ）……身識（カーヤヴィンニャーナ）……意識（マノーヴィンニャーナ）は、世において愛しく快く感ぜられる。渇愛は、まさにそこに生じ、そこに住著するのである。眼触（チャックサンパッサ）は……
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
sotasamphasso loke … ghānasamphasso loke … jivhāsamphasso loke … kāyasamphasso loke … kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā. manosamphasso loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Cakkhusamphassajā vedanā loke … sotasamphassajā vedanā loke … ghānasamphassajā vedanā loke … jivhāsamphassajā vedanā loke …
ear contact … nose contact … tongue contact … body contact … craving for sensual pleasures, craving for existence, and craving for nonexistence. mind contact in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles. Feeling born of eye contact … feeling born of ear contact … feeling born of nose contact … feeling born of tongue contact …
耳の触れること（耳触・ソタサンパッサ）……鼻の触れること（鼻触・ガーナサンパッサ）……舌の触れること（舌触・ジヴハーサンパッサ）……身の触れること（身触・カーヤサンパッサ）……欲愛（カーマタンハー）、有愛（バヴァタンハー）、無有愛（ヴィバヴァタンハー）。意の触れること（意触・マノサンパッサ）は、世において愛しく快く思われる。そこにおいてこそ、この渇愛（タンハー）は生じつつ生じ、宿りつつ宿るのである。眼触より生まれた受（チャックサンパッサジャー・ヴェーダナー）……耳触より生まれた受（ソタサンパッサジャー・ヴェーダナー）……鼻触より生まれた受（ガーナサンパッサジャー・ヴェーダナー）……舌触より生まれた受（ジヴハーサンパッサジャー・ヴェーダナー）……
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
kāyasamphassajā vedanā loke … manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rūpasaññā loke … saddasaññā loke … gandhasaññā loke … Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? rasasaññā loke … phoṭṭhabbasaññā loke … dhammasaññā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rūpasañcetanā loke …
feeling born of body contact … feeling born of mind contact in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles. Perception of sights … perception of sounds … perception of smells … But where does that craving arise and where does it settle? perception of tastes … perception of touches … perception of ideas in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles. Intention regarding sights …
身体の接触から生じる感受（vedanā）も……心の接触から生じる感受も、この世において愛すべきもの、快いものと思われる。渇愛（taṇhā）はまさにそこに生じ、そこに住着するのである。色（rūpa）の想（saññā）も……声（sadda）の想も……香（gandha）の想も……しかして比丘たちよ、その渇愛はいかなるところに生じ、いかなるところに住着するのであるか。味（rasa）の想も……触（phoṭṭhabba）の想も……法（dhamma）の想も、この世において愛すべきもの、快いものと思われる。渇愛はまさにそこに生じ、そこに住着するのである。色に関わる意思（sañcetanā）も……
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
phoṭṭhabbataṇhā loke … dhammataṇhā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rūpavitakko loke … saddavitakko loke … gandhavitakko loke … rasavitakko loke … phoṭṭhabbavitakko loke … Kiñca loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ? dhammavitakko loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rūpavicāro loke …
craving for touches … craving for ideas in the world seems nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles. Thoughts about sights … thoughts about sounds … thoughts about smells … thoughts about tastes … thoughts about touches … And what in the world seems nice and pleasant? thoughts about ideas in the world seem nice and pleasant, and it is there that craving arises and settles. Considerations regarding sights …
触（フォッタッバ）に対する渇愛（タンハー）……この世において法（ダンマ）に対する渇愛は、愛すべきもの、快いものとして映る。渇愛はそこに生じ、そこに住する。色（ルーパ）への尋（ヴィタッカ）……声（サッダ）への尋……香（ガンダ）への尋……味（ラサ）への尋……触（フォッタッバ）への尋……では、この世において何が愛すべきもの、快いものとして映るのか。法（ダンマ）への尋がこの世において愛すべきもの、快いものとして映る。渇愛はそこに生じ、そこに住する。色（ルーパ）への伺（ヴィチャーラ）……
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ. Katame cha dhammā bahukārā? Katame cha dhammā pahātabbā? Cha taṇhākāyā— rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Katame cha dhammā hānabhāgiyā? Cha agāravā— idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso. Dhamme …pe… saṅghe … sikkhāya … appamāde … paṭisanthāre agāravo viharati appatisso. Katame cha dhammā visesabhāgiyā? Cha sāraṇīyā dhammā.
eye, ear, nose, tongue, body, and mind. <em>What six things are helpful?</em> <em>What six things should be given up?</em> Six classes of craving: craving for sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. <em>What six things make things worse?</em> Six kinds of disrespect. A mendicant lacks respect and reverence for the Teacher, the teaching, and the Saṅgha, the training, diligence, and hospitality. <em>What six things lead to distinction?</em> Six warm-hearted qualities.
眼処（げんしょ）・耳処（にしょ）・鼻処（びしょ）・舌処（ぜっしょ）・身処（しんしょ）・意処（いしょ）。
いかなる六法が益をもたらすか。
いかなる六法が捨断されるべきか。
六種の渇愛（タンハー）——すなわち、色への渇愛・声への渇愛・香への渇愛・味への渇愛・触への渇愛・法への渇愛である。
いかなる六法が退没（たいもつ）に向かうか。
六種の不敬（ふきょう）である。すなわち、ここに一人の比丘（びく）あって、師（ブッダ）に対して敬意なく随順なく住し、法（ダンマ）に対して……（中略）……僧伽（サンガ）に対して、学処（がくしょ）に対して、不放逸（ふほういつ）に対して、款待（かんたい）に対して、敬意なく随順なく住す。
いかなる六法が殊勝（しゅしょう）に向かうか。
六種の和合随念（わごうずいねん）の法（さーらにーやー・だんまー）である。
⚠ 出家者向けの文脈
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti. Akkhehi dibbanti suraṁ pivanti, Yantitthiyo pāṇasamā paresaṁ; Nihīnasevī na ca vuddhasevī, hoti sammiyasammiyo; Nihīyate kāḷapakkheva cando. Yo vāruṇī addhano akiñcano, Pipāso pivaṁ papāgato; Udakamiva iṇaṁ vigāhati,
bad friends, and avarice: these six grounds ruin a person. They play dice and drink beer, and consort with women loved by others. Associating with the worse, not the better, some call you their dear, dear friend, they diminish like the waning moon. One who is broke and destitute due to toddy, thirsty, drinking in the bar, drowning in debt,
悪しき友と、吝嗇（りんしょく）とは、
人を破滅へと導く六つの因のうちなり。
賭博（とばく）に興じ、酒を飲み、
他人の妻と交わりを持つ。
劣れる者に近づき、優れた者を遠ざけ、
親しき友よと呼び交わしながら、
欠けゆく月のごとく、やがて衰え滅びゆく。
酒（ヴァールニー）によって財を失い、無一物となりて、
渇きを抱えながら酒場（パパーガタ）へと飲みに赴く者は、
水に沈むがごとく、借財（しゃくざい）の淵に溺れてゆく。
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
Tisso taṇhā— kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Aparāpi tisso taṇhā— kāmataṇhā, rūpataṇhā, arūpataṇhā. Aparāpi tisso taṇhā— rūpataṇhā, arūpataṇhā, nirodhataṇhā. Tīṇi akusalamūlāni— Tīṇi saṁyojanāni— sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso. Tayo āsavā—
<em>Three cravings:</em> for sensual pleasures, for existence, and for nonexistence. <em>Another three cravings:</em> sensuality, form, and formlessness. <em>Another three cravings:</em> form, formlessness, and cessation. <em>Three unskillful roots:</em> <em>Three fetters:</em> substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances. <em>Three defilements:</em>
三つの渇愛（タンハー）： 欲楽への渇愛（カーマタンハー）、存在への渇愛（バヴァタンハー）、そして非存在への渇愛（ヴィバヴァタンハー）。またほかの三つの渇愛： 欲界への渇愛（カーマタンハー）、色界への渇愛（ルーパタンハー）、そして無色界への渇愛（アルーパタンハー）。またほかの三つの渇愛： 色界への渇愛（ルーパタンハー）、無色界への渇愛（アルーパタンハー）、そして滅への渇愛（ニローダタンハー）。三つの不善根（アクサラムーラ）： 三つの結縛（サンヨージャナ）： 有身見（サッカーヤディッティ）、疑惑（ヴィチキッチャー）、戒禁取（シーラッバタパラーマーサ）。三つの漏（アーサヴァ）：
渇愛
長部経典
趣旨一致
長
‘Taṇhāpaccayā upādānan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā taṇhāpaccayā upādānaṁ. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, seyyathidaṁ— rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṁ paññāyethā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo upādānassa, yadidaṁ taṇhā. ‘Vedanāpaccayā taṇhā’ti iti k
‘Craving is a requirement for grasping’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. Suppose there were totally and utterly no craving for anyone anywhere. That is, craving for sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. When there’s no craving at all, with the cessation of craving, would grasping still be found?” “No, sir.” “That’s why this is the cause, source, origin, and reason of grasping, namely craving. ‘Feeling is a requirement for craving’—that’s what I sa
「渇愛（タンハー）は取（ウパーダーナ）の縁（えん）となる」——かくのごとく、わたしは説いた。アーナンダよ、これについては、次のような道理によって理解すべきである。すなわち、渇愛がいかにして取の縁となるか、と。
アーナンダよ、もし渇愛が、いかなる者にとっても、いかなる事物に対しても、いかなる意味においても、まったく存在しなかったとしよう。すなわち、色（しき）に対する渇愛、声に対する渇愛、香に対する渇愛、味に対する渇愛、触に対する渇愛、法（ダンマ）に対する渇愛——これらの渇愛がことごとく存在せず、渇愛が滅しているならば、そのとき、はたして取が認められるであろうか。」
「いいえ、世尊よ、それはございません。」
「それゆえに、アーナンダよ、まさしくこれこそが取の因（いん）であり、集（しゅう）であり、起（き）であり、縁（えん）である。すなわち、渇愛にほかならない。
「受（ヴェーダナー）は渇愛の縁となる」——かくのごとく、わたしは説いた……
死
長部経典
趣旨一致
長
ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā. Nāvuso, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. Sīlasampadāhetu vā, āvuso, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. Pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Idhāvuso, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṁ mahatiṁ bhogajāniṁ nigacchati, ayaṁ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṁ, ā
endowment with relatives, wealth, health, ethics, and view. It is not because of endowment with family, wealth, or health that sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm. It is because of endowment with ethics or view that sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm. <em>Five drawbacks for an unethical person because of their failure in ethics:</em> Firstly, an unethical person lo
親族の具足（ñātisampadā）、財の具足（bhogasampadā）、健康の具足（ārogyasampadā）、戒の具足（sīlasampadā）、見の具足（diṭṭhisampadā）。
友よ、衆生が身体の滅壊ののち、死後に善趣（sugati）なる天上の世界に生まれるのは、親族の具足によるのでも、財の具足によるのでも、健康の具足によるのでもない。友よ、衆生が身体の滅壊ののち、死後に善趣なる天上の世界に生まれるのは、戒の具足によるか、あるいは見の具足によるのである。
戒を失いたる者の、その戒の欠損による五つの過患（ādīnava）
友よ、まず第一に、戒なき者、戒を欠いた者は、放逸（pamāda）を因として、大いなる財の損失を被る。これが、戒なき者の、その戒の欠損による第一の過患である。
死
長部経典
趣旨一致
長
Evaṁ vutte, te brāhmaṇā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṁ: ‘evaṁ me sutan’ti vā ‘evaṁ arahati bhavitun’ti vā; api ca samaṇo gotamo: ‘evaṁ tadā āsi, itthaṁ tadā āsi’ tveva bhāsati. Tassa mayhaṁ bho evaṁ hoti: ‘addhā samaṇo gotamo tena samayena rājā vā ahosi mahāvijito yaññassāmi purohito vā brāhmaṇo tassa yaññassa yājetā’ti. Abhijānāti pana bhavaṁ gotamo evarūpaṁ yaññaṁ yajitvā vā yājetvā vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjitā”ti? “Abhijānāmahaṁ, brāhmaṇa, evarūpaṁ yaññaṁ
When he said this, those brahmins made an uproar, ‘So I have heard’ or ‘It ought to be like this.’ Rather, he just says: ‘So it was then, this is how it was then.’ It occurs to me that the ascetic Gotama at that time must have been King Mahāvijita, the owner of the sacrifice, or else the brahmin high priest who facilitated the sacrifice for him. Does the worthy Gotama recall having performed such a sacrifice, or having facilitated it, and then, when his body broke up, after death, being reborn i
かくの如く説かれたとき、かのバラモンたちは声高に騒ぎ立て、口々に申した。「かくの如く我は聞けり」とか「かくあるべきことなり」などと。しかるに沙門ゴータマはただこう仰せになるのみ——「その時かくの如くありき、その時このようにありき」と。我がかくかく思うには、沙門ゴータマはかの時、マハーヴィジタ王（大勝王）として、その祭祀（ヤンニャ）を主宰せられたお方であったか、さもなくばその祭祀を執り行わせたバラモンの祭官長（プローヒタ）であられたかのいずれかに違いない。されば、尊きゴータマよ、かかる祭祀を修め、あるいは執り行わせたのちに、身体の壊滅（カーヤの解体）とともに、死後に善き世界、天上の世界（スッガティ・サッガローカ）に生まれ出でたことを、御身は憶知（アビジャーナーティ）しておられるのでありましょうか」と。
「バラモンよ、我はまことにかかる祭祀を修め……ということを憶知するものなり」。
死
長部経典
趣旨一致
長
ayaṁ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṁ, āvuso, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṁ karoti, ayaṁ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṁ, āvuso, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, ayaṁ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Pañca ānisaṁsā sīlavato sīlasampadāya. Idhāvuso, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṁ mahantaṁ bhogakkhandhaṁ adhigacchati, ayaṁ paṭhamo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya. Rūpakkhan
This is the third drawback. Furthermore, an unethical person feels lost when they die. This is the fourth drawback. Furthermore, an unethical person, when their body breaks up, after death, is reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. This is the fifth drawback. <em>Five benefits for an ethical person because of their accomplishment in ethics:</em> Firstly, an ethical person gains great wealth on account of diligence. This is the first benefit. form, feeling, perception, choi
これが第三の過患（かかん）である。さらにまた、友よ、戒を破り戒を損なった者は、死に臨んで惑乱し、迷い苦しみながら命を終える。これが第四の過患である。さらにまた、友よ、戒を破り戒を損なった者は、身体の壊滅ののち、死後において、悪趣（あくしゅ）・悪道（あくどう）・堕処（だしょ）・地獄（ナラカ）に生まれ堕ちる。これが第五の過患である。
*戒を具えた者が戒の成就によって得る五つの功徳（くどく）：*
友よ、ここにおいて、戒を具え戒を成就した者は、不放逸（ふほういつ）を根本として、大いなる財の集積を得る。これが第一の功徳である。〔色（しき）・受（じゅ）・想（そう）・行（ぎょう）……〕
死
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長
ayaṁ dutiyo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṁ, āvuso, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṁ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, ayaṁ tatiyo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṁ, āvuso, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṁ karoti, ayaṁ catuttho ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṁ, āvuso, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, ayaṁ pa
This is the second benefit. Furthermore, an ethical person enters any kind of assembly bold and self-assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics. This is the third benefit. Furthermore, an ethical person dies not feeling lost. This is the fourth benefit. Furthermore, when an ethical person’s body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm. This is the fifth benefit. <em>A mendicant who wants to accuse another should first es
これが第二の功徳（ānisaṁsa）である。さらにまた、友よ、戒（sīla）を具え、戒の成就を得た者は、いかなる集会（parisā）に赴くにあたっても――それが刹帝利（khattiya）の集会であれ、婆羅門（brāhmaṇa）の集会であれ、居士（gahapati）の集会であれ、沙門（samaṇa）の集会であれ――臆することなく、卑屈になることなく、自信をもって近づくことができる。これが第三の功徳である。さらにまた、友よ、戒を具え、戒の成就を得た者は、臨終に際して惑乱することなく、安らかに命を終える。これが第四の功徳である。さらにまた、友よ、戒を具え、戒の成就を得た者は、身（kāya）の壊滅ののち、死後において、善処（sugati）たる天上の世界（sagga-loka）に生まれる。これが第五の功徳である。
死
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長
Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṁvaccharā paññāyiṁsu. Ettāvatā kho, vāseṭṭha, ayaṁ loko puna vivaṭṭo hoti. Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu. Tadetarahipi manussā kañcideva surasaṁ labhitvā evamāhaṁsu: ‘aho rasaṁ, aho rasan’ti. Tadeva porāṇaṁ aggaññaṁ akkharaṁ anusaranti, na tvevassa atthaṁ ājānanti. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu tathā tathā
and years and seasons. So far had the world evolved once more. Then those beings eating the earth’s nectar, with that as their food and nourishment, remained for a very long time. And even today when people get something tasty they say: ‘Oh, what a taste! Oh, what a taste!’ They’re just remembering an ancient primordial saying, but they don’t understand what it means. But so long as they ate that earth’s nectar, their bodies became more solid and they diverged in appearance; some beautiful, some
かくして、月と半月とが識別され、季節と年とが識別されるに至った。ヴァーセッタよ、かくのごとくして、この世界はふたたび展開したのである。
さて、ヴァーセッタよ、かの衆生（サッタ）たちは、地の甘露（ラサパタヴィー）を食らいながら、それを糧とし、それを滋養として、はるかに長い歳月のあいだ存続したのである。今日においても、人々はなにか美味なるものを得ると、「ああ、なんという味わいよ、なんという味わいよ」と言う。これはまさに、太古の根源的な言葉（アッガッニャ）をなぞっているのであって、その意味するところをいまだ知らないのである。
しかるに、ヴァーセッタよ、かの衆生たちが地の甘露を食らい続け、それを糧とし、それを滋養として、はるかに長い歳月のあいだ存続するにつれて、しだいにその身は粗重となり、容姿にも差異が生じて、美しき者もあれば、そうでなき者もあらわれてきた――
死
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長
Seyyathāpi nāma khuddamadhuṁ aneḷakaṁ; evamassādā ahosi. Seyyathāpi nāma ahicchattako; evameva pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, seyyathāpi nāma sampannaṁ vā sappi sampannaṁ vā navanītaṁ evaṁvaṇṇo ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṁ aneḷakaṁ; evamassādo ahosi. Atha kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṁ upakkamiṁsu paribhuñjituṁ. Te taṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṁ paribhuñjantā
And they were as sweet as pure dwarf-bee honey. It appeared just like a mushroom. It was beautiful, fragrant, and delicious, like ghee or butter. And it was as sweet as pure dwarf-bee honey. Then those beings started to eat the ground-fungus. With that as their food and nourishment, they remained for a very long time. But so long as they ate that ground-fungus, their bodies became more solid and they diverged in appearance; some beautiful, some ugly. And the beautiful beings looked down on the u
そはまるで、混じりけなき小蜂の蜂蜜のごとき甘さであった。それはあたかも茸（きのこ）のごとく現れ出でた。色（いろ）麗しく、香り豊かに、味わい深く、精製されたる酥（そ）あるいは新鮮なる醍醐（だいご）のごとき色合いを呈していた。そして混じりけなき小蜂の蜂蜜のごとき甘さがあった。
さて、ヴァーセッタよ、かの衆生（しゅじょう）たちは、この地の苔（こけ）を食らわんとして近づいていった。彼らはそれを食するようになり、それを食物とし、それを糧（かて）として、はるかに長き時日を過ごした。
しかるに、ヴァーセッタよ、衆生たちがかの地の苔を食し続けるにしたがい、その身体はいよいよ粗重（そじゅう）となり、容貌（ようぼう）においても差異が生じはじめた。ある者は端麗（たんれい）に、ある者は醜貌（しゅうぼう）となっていった。そして端麗なる者どもは、醜貌なる者どもを見下すようになった。
死
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長
Yaṁ taṁ pāto pātarāsāya āharanti, sāyaṁ taṁ hoti pakkaṁ paṭivirūḷhaṁ; nāpadānaṁ paññāyati. Atha kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṁ sāliṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu. 7. Itthipurisaliṅgapātubhāva Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṁ sāliṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu tathā tathā tesaṁ sattānaṁ bhiyyoso mattāya kharattañceva kāyasmiṁ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha, itthiyā ca itthiliṅgaṁ pāturahosi purisass
And what they took for breakfast at daybreak had grown back and ripened by the evening, leaving no trace showing. Then those beings eating the ripe untilled rice, with that as their food and nourishment, remained for a very long time. 7. Sex Appears But so long as they ate that ripe untilled rice, their bodies became more solid and they diverged in appearance. And female characteristics appeared on women, while male characteristics appeared on men. Women spent too much time gazing at men, and me
夜明けに朝食として持ち運ばれたものは、夕べにはすでに実り熟して元に戻っており、摘み取った跡すら残っていなかった。かくしてヴァーセッタよ、それらの衆生（サッタ）たちは、耕さずして実る稲（アカッタパーカ・サーリ）を食べ、それを糧（āhāra・アーハーラ）として命を養いながら、はるか長きにわたってこの世にとどまり続けたのである。
七 男女の相（リンガ）の顕現
しかるにヴァーセッタよ、それらの衆生たちが耕さずして実る稲を食べ、それを糧として命を養いながら、長きにわたってとどまり続けるにつれて、彼らの身体はいよいよ粗重（khara・カラ）となり、肉体はしだいに固く重くなっていった。そして容貌に優劣の差異があらわれ始めた。女人（itthī・イッティー）には女性の相（itthiliṅga・イッティリンガ）が顕れ、男子（purisa・プリサ）には男性の相（purisaliṅga・プリサリンガ）が顕れた。女人はいたずらに男子を見つめることに多くの時を費やし、また男子もまた——
死
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長
“na kho metaṁ patirūpaṁ, yvāhaṁ anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṁ parinibbāyeyyaṁ. Yannūnāhaṁ imaṁ ābādhaṁ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṁ adhiṭṭhāya vihareyyan”ti. Atha kho bhagavā taṁ ābādhaṁ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṁ adhiṭṭhāya vihāsi. Atha kho bhagavato so ābādho paṭippassambhi. Atha kho bhagavā gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṁ paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bh
“It would not be appropriate for me to be fully extinguished before informing my supporters and taking leave of the mendicant Saṅgha. Why don’t I forcefully suppress this illness, stabilize the life force, and live on?” So that is what he did. Then the Buddha’s illness died down. Soon after the Buddha had recovered from that sickness, he came out from his dwelling and sat in the shade of the porch on the seat spread out. Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, a
「侍者たちに告げることなく、また比丘の僧伽（サンガ）に別れを告げることなく、わたしが般涅槃（パリニッバーナ）に入ることは、ふさわしくないであろう。いざ、この病をよく精進をもって押しとどめ、寿行（ジーヴィタサンカーラ）を保ちて、しばらくとどまることにしよう」と。
かくて世尊は、その病を精進をもって押しとどめ、寿行を保ちて住まわれた。そして世尊の病は静まったのである。
やがて世尊は、その病より癒えてのち、間もなく病の臥所（がしょ）より出られ、精舎（ヴィハーラ）の後ろの日陰に設けられた座に腰をおろされた。
そこへ、尊者アーナンダが世尊のもとに近づいた。近づいて礼拝し、かたわらに坐して——
⚠ 出家者向けの文脈
経典データの出典: SuttaCentral（CC0ライセンス）