では、アーナンダよ、どのようにして弟子たちは師を敵（サパッタ）のごとく遇し、友（ミッタ）のごとく遇さないのであろうか。 ここにアーナンダよ、師は弟子たちに対して慈悲（アヌカンパー）をもって、その利益を願い、憐れみの心を起こして、法（ダンマ）を説く。「これはそなたたちの利益のためである。これはそなたたちの安楽のためである」と。しかるに弟子たちは聞こうとせず、耳を傾けず、了解しようと心を定めることもなく、師の教えに背いて行動する。 アーナンダよ、このようにして弟子たちは師を敵のごとく遇し、友のごとく遇さないのである。 では、アーナンダよ、どのようにして弟子たちは師を友のごとく遇し、敵のごとく遇さないのであろうか。ここにアーナンダよ、師は弟子たちに対して慈悲をもって、その利益を願い……

すべての生きとし生けるものが幸せでありますように。

「比丘たちよ、悲（ひ）を修め、よく培うならば、その果報は甚大にして、功徳もまた測り知れぬほど大いなるものである……」

「道はかくも多くの次元において説かれているというのに、なにゆえこれほど多くの人々がここで怯えているのでしょうか。広大なる智慧をお持ちのゴータマよ、お尋ねいたします。何に依って立てば、来世を恐れずにいられるのでしょうか。」 「語と心とを正しく向け、身をもって何ら悪しき行いをなさず、豊かな飲食を得ながら在家に住まう者よ。信あり、柔和にして、布施を行い、惜しみなく与える者よ。この四つの法に依って立つ者、教えに依って立つ者は、来世を恐れることを要しない。」

舎衛城にてのことである。その時、月天子はアスラの王ラーフに囚われていた。そこで月天子は仏陀を念じ、その時次の偈を唱えた。「帰命したてまつる、仏陀よ、英雄よ！あなたはあらゆる意味において解脱せられたり。われは束縛の中に迷い込めり――どうかわが帰依処となりたまえ！」 そこで仏陀は、月天子のことについてラーフに向かい、偈をもって告げられた。「月天子は、如来、応供、正等覚者に帰依したり。諸仏は世間に対して慈悲を垂れたもう――されば、ラーフよ、月天子を解き放て！」 かくしてラーフは月天子を解き放ち……

舎衛城にての事なり。その時、阿修羅王ラーフが日天子を捕らえていた。そこで日天子は、仏陀を憶念し、その折にこの偈を唱えた。「南無仏陀よ、英雄よ、あなたはあらゆる意味において解脱せる者。われは束縛の中に迷い込みたり。どうかわれの帰依処となりたまえ」と。 そこで世尊は、日天子のために、ラーフに向かって偈をもって告げた。「日天子は如来、応供のもとに帰依せり。諸仏は世間に対して慈悲を有したもう。ゆえにラーフよ、日天子を解き放て。彼は暗闇における灯明なり」と。

かくの如く、我れは聞けり。 かつて、世尊が初めて正覚を成じたまいし頃のこと、ウルヴェーラーの地、ネーランジャラー河の岸辺に立つ牧羊者の榕樹の根元に、世尊は座しておられた。その折、世尊は闇夜の中、露天にて禅定に入っておられたが、折しも雨が静かに降り注いでいた。 その時、悪魔マーラは世尊に恐怖と戦慄と身の毛のよだつ思いをいだかせんと欲して、巨大な象王の姿を現し—— 世尊はそれがすなわち悪魔マーラに他ならぬと知り、偈をもって、かく告げたまえり。

かつて、世尊は王舎城の鷲峰山（霊鷲山）の近くに滞在しておられた。その時、世尊は闇夜の中、露天にて禅定に入っておられ、やわらかな雨がしとしとと降り注いでいた。すると、悪魔波旬は、世尊の心に恐怖と戦慄と身の毛もよだつ思いを起こさせようと企て、世尊のもとに近づき、傍らにある大きな岩石をいくつも打ち砕いた。そこで世尊は、これが悪魔波旬であると知り、偈をもって彼に告げられた。「たとえ汝がこの霊鷲山全体を揺り動かそうとも、正しく解脱せし者、覚れる者は――」

このように私は聞いた。あるとき、世尊はサキャ族の地にましまし、コーマドゥッサという名の町に滞在しておられた。そこで世尊は、朝に衣を纏い、鉢と袈裟を持ちて、コーマドゥッサの町へ托鉢に入られた。そのとき、コーマドゥッサの婆羅門たちと居士たちは、ある用件のために集会所に集まっており、折しも細雨がしとしとと降り注いでいた。そこへ世尊がその集会所に近づいてこられた。婆羅門たちと居士たちは、遠くから世尊がおいでになるのを見て、「あれは何者ぞ」と言った。

以下は、相応部経典（SN10.2）の翻訳です。 --- あるとき、世尊は王舎城の耆闍崛山（ぎじゃくつせん）の近くに留まっておられた。そのとき、名のみサッカと呼ばれる夜叉が世尊のもとに近づき、偈をもって申し上げた。「あなたはすべての束縛を捨て、完全に解脱されました。されば、沙門よ、他者を教え導くことはあなたにとって益なきことではないでしょうか。」 世尊はお答えになった。「サッカよ、人々がいかなる縁によって集い来るかをどのように説こうとも、智慧ある者が他者を慈しみの心をもって顧みないことは、ふさわしからぬことである。もし清澄にして揺るぎなき心をもって他者を教え導くならば、その慈悲と――」

いっさいの生きとし生けるものは、幸福であれ、安穏であれ、安楽であれ。

母が己の命をかけて、ただ一人の子を護るように、すべての生きとし生けるものに対しても、限りなき慈しみの心を起こすべし。

全世界に対して無量の慈しみの心を起こすべし。上に下に横に、障りなく怨みなく敵意なく。

――かくメッタグーなる尊者は言えり――

--- 善きことに巧みなる者が、 その安らぎの境地（寂静）を得んと望むならば、 かくのごとく行ずべし—— 能くあり、正直にあり、 いよいよ正直にあるべし。 従順にして、柔和にして、 驕りなきことを。 満足することを知り、養い易く、 務め少なく、生活軽く、 諸々の感官しずまり、思慮深く、 家に親しまず、執着なく。 諸々の智慧ある人の謗るような 些かの行いをも犯すことなかれ。 一切の生きとし生けるものどもに、 安楽と安穏とあれかし。 ——いかなる生きものであれ、 残すところなく、余すところなく—— 弱きものあり、強きものあり、 また長きものあり、大なるものあり、中なるものあり、 短きものあり、微細なるものあり、粗大なるものあり、 見えるものあり、見えざるものあり、 遠くに住むものあり、近くに住むものあり、 すでに生まれしものあり、 これより生まれんとするものあり—— 一切の生きものは、 幸福であれ。 何人も他人を欺くなかれ。 いかなる処においても、 誰をも軽しめることなかれ。 互いに苦悩を与えることを 望むことなかれ—— 怒りをもってするにせよ、 憎しみをもってするにせよ。 あたかも母が、 己が独り子を 命をもって護るように—— それと同じく、 一切の生きものどもに対して、 無量の慈しみの心を 育むべし。 また全世界に対して、 上に、下に、また横に、 遮るところなく、怨みなく、 敵意なく、慈しみの想いを 育むべし。 立ちながらも、歩きながらも、 坐りながらも、臥しながらも、 眠ることなき限り、 この慈しみの念（慈念）を 確立すべし。 これこそ、この世において 梵住（ブラフマヴィハーラ）と呼ばれる。 諸々の邪見に堕ちることなく、 戒を具し、正見に住して、 欲望への貪りを除いた者は—— 決して再び母胎に 宿ることはない。 ---

　メッタグーという若きバラモンが、こう申し上げた。 「世尊よ、私はあなたに問いたいのです。 どうか私のこの問いにお答えください。 私はあなたを洞察者（ヴェーダグー）と信じております—— 瞑想に熟達し、この世に遍く現れた方と。」 　尊師はこう答えられた。 「メッタグーよ、あなたが尋ねるならば、よく答えよう。 見事に問われた、この問いに。 これを知って、念じて歩み、 世間において執著（アーダーナ）を乗り越えよ。」 　メッタグーが申し上げた。 「世に存在するもの——ここにあるもの、あそこにあるもの—— さまざまな苦（ドゥッカ）は何より生ずるのでしょうか。 そのことを私に語ってください。」 　尊師はこう答えられた。 「あなたは苦の起源を問うた。よく問われた。 苦は、あらゆるものが執著（ウパーダーナ）から生ずる—— そのことを私は語ろう。 愚かな者たちは、こうして苦を生みだす。 　誰であれ、くりかえしくりかえし生まれてくる者は、 苦のなかにある。 それゆえ、智慧ある者は、 苦の起源を知って、ふたたび生まれることがない。」 　メッタグーが申し上げた。 「私たちに語ってください—— あなたが問われたことを、私たちは理解しました。 もう一つ問います、聡明な方よ。 賢者たちはいかにして この大洪水（オーガ）——老いと悲嘆の大河——を 渡り越えるのでしょうか。 牟尼（ムニ）よ、私に詳しく説いてください。 あなたはこのことを如実に知っておられるのですから。」 　尊師はこう答えられた。 「メッタグーよ、よく聞け—— 私は今あなたに、 見られたものにもとづき、 世間の人々の惑わされぬ法（ダンマ）を説こう。 それを知りて、念じ、気づきをもって歩み、 世間における執著を乗り越えよ。 　私は上なるものにも喜びを求めず、 下なるものにも執著せず、 中間な

　よく諭せられる者となり、柔和にして慢心なく、 邪見（ミッチャーディッティ）を取らず、 戒（シーラ）を守り、正見（ダッサナ）を具え、 諸欲への貪り（ゲーダ）を調えよ。 さすれば、再び母胎に宿ることなからん。 　慈経（メッタスッタ）、第八。 　満ち足りて養いやすく、 煩わしき務めなく、生活は軽やかに、 感官（インドリヤ）は静まり、明智にして、 驕らず、家々に対して貪ることなく。 　賢者たちに謗られるような、 いかなる些細なことをも行うべからず。 　すべての生きとし生ける者は、 幸せであれ、安穏（ケーミン）であれ、 心安らかであれ（スキタッター）。 　いかなる生き物（パーナブータ）であれ——

「さようでございます」と、かのバラモンの長老たちは世尊の仰せに従いました。 梵行（ぼんぎょう）と戒（かい）と、 直心（じきしん）と柔和と苦行と、 温和と不害（ふがい）と、 忍耐（にんだい）をも、彼らは称えました。 彼らのうちで最も優れた者、 梵天（ぼんてん）、堅固なる精進の者、 かの方もまた婬法（いんぽう）を、 夢の中においても犯さなかった。 その戒律を学び修めながら、 ここにおいて智慧ある人々のうちの或る者たちは、 梵行と戒と、 忍耐をも称えました。 米と臥具と衣と、 酥油（そゆ）と灯明油とを乞い求めて、 法（ダンマ）にかなった方法にて集め……

かつて殺人者であったわたしは、今は害意をもたぬ者となった。殺生をしていたわたしは、今は一切の生き物を害さない。かつて「指の首飾り」と呼ばれたわたしを、今は見よ。仏の教えに帰依したのだ。

　まことに、かの薄伽梵（バガヴァ）に、 　栄えある釈迦族の御子に、帰命したてまつる。 　最上（アッガ）に達せしその方によりて、 　この最上の法（アッガダンマ）は善く説き示されたり。 ……メッタジー長老（テーラ）……