そのとき、ヴァンギーサ尊者は座より立ち上がり、衣（チーヴァラ）を片肩にまとい、世尊のおられる方へと合掌を捧げ、偈（ガーター）をもって世尊に申し上げた。 --- 生と死（生死）を余すところなく断ち滅ぼし、 清らかなるかた（浄者）として、わたしはダンマを説き示さん。 まことに凡夫（波羅夷）には己が欲するままに振る舞う自由なく、 如来（タターガタ）にはよく量り知られたる所作がある。 これぞそなたの、十全なる答弁（解説）―― 正直なる智慧をそなえし者によって、よく受け取られたるもの。 この最後の合掌を、つつしみ深く捧げ奉る。 知りながらも人の心を迷わすことなかれ、おお、偉大なる智慧あるかたよ。 高きと低き（彼岸と此岸）の聖なる法（アリヤ・ダンマ）を知り尽くして、 迷いの中に沈む人々を、どうか惑わせたもうことなかれ―― ---

　彼はただ否定することのみを事とする。 見られたもの、聞かれたもの、戒（シーラ）と掟、 あるいは感受されたもの—— これらに依りかかり、他を蔑み（ヴィマーナ）、 断定の上に立ちて嘲笑しながら、 「他者は愚者（バーラ）にして不善（アクサラ）なり」と言う。 　他者を「愚者」と断ずるその同じことによって、 彼は自らを「善（クサラ）なる者」と言う。 自ら自身を善者と称しながら、 他者を蔑む——まさにそれ自体が過ちである。 　彼は過った見解（ディッティ）に囚われ、 慢（マーナ）に酔い、みずから満ちあふれる慢をもち、 自らの心によって自らに灌頂（アビシンチャ）を施し—— その見解こそ彼にとってかくのごとく充満したものなのだ。 　もし他者の言葉によって——

この世もかの世も望まない修行者には、安らかに束縛されることなく住む。

世間は泡沫のごとしと観よ。世間は陽炎のごとしと観よ。このように世間を観ずる者を、死の王は見ることがない。

「釈迦よ、私はひとり、この大いなる激流（ogha）を

問いを携えて参りました。

小屋には屋根が葺かれ、火は焚かれている、

歩みつつあるときも、あるいは立ちどまっているときも、

大地のほとりに、同じく住まう者とともに——

「日裔（にちえい）の方よ、あなたに問い申し上げます、

世において人が上位の者に求めるものは何であれ、

--- 暴力を自らに加えることより、 　恐怖が生ずる。 人々がいかに争いを求めるかを見よ。 われ、その悲嘆を語らん。 水の涸れたる池の魚のごとく、 　人々が互いに争いあうを見て、 われに恐怖が生じた。 この世はいたるところ虚ろにして、 　いずれの方向も揺れ動いている。 われは自らのために一つの住処を求めた―― しかし、すでに占められていないところを 　われは見出すことができなかった。 究極において争いなき者たちを見て、 　われには嫌悪が生じた。 そこにおいて彼らは矢（さや）をもてり―― その矢は心の奥深くに刺さっている。 この矢に射られたる者は、 　あらゆる方向へと走り回る。 しかしこの矢を抜き取ったならば、 　走ることなく、沈むこともない。 ここにおいて学ぶべきことが説かれる―― 世間においていかなる執着も作るな。 矢を抜き取れ。 こうして昼夜を精進して、 　涅槃（ニッバーナ）に向かいて努めよ。 ---

人の清浄は、見（ディッタ）によって成る。

あるとき、世尊（bhagavā）はサーヴァッティーのプッバーラーマにある、ミガーラマーターの楼閣に滞在しておられた。

そのとき、アッギカ・バーラドヴァージャ婆羅門（Aggikabhāradvāja）の家では、火が燃え上がり、供物（āhuti）が捧げられていた。

その時、カシ・バーラドヴァージャ（Kasibhāradvāja）というバラモンのもとには、種まきの季節に、およそ五百の犂（すき）が仕立てられていた。

かくのごとく、世尊はサーヴァッティーにて、軒ごとに托鉢（たくはつ）を行じつつ、バラモンなるアッギカ・バーラドヴァージャの居所へと赴かれた。 　　己のためにも、他者のためにも、 　　また財のためにも、 　　証人として問われながら虚偽を語る者―― 　　その人を賤しき者（ヴァサラ）と知るべし。 　　親族に対し、あるいは友に対し、 　　その妻たちのもとに現れ、 　　暴力をもって、あるいは親しみをよそおいて近づく者―― 　　その人を賤しき者と知るべし。 　　老い、若き日の過ぎ去った 　　父や母を養う力ありながら、 　　養わぬ者―― 　　その人を賤しき者と知るべし。 　　父や母を……

それゆえに牟尼（むに）は、いかなるところにも 荒地（あれち）を持たない。 いかにして己（おの）が見解（けんかい）を超え去ることができようか、 欲望（よくぼう）に随（したが）い流れ、好みのうちに沈みきり、 自ら「完全なり」と振る舞いながら、 「知れるがままに語る」と言うならば。 人が他人（ひと）に問われもせぬのに、みずから 己（おの）が戒律（かいりつ）と誓戒（せいかい）とを説きふらすならば、 智慧ある者（もの）はこれを「非聖の法（あらざるもののり）」と呼ぶ—— みずから己（おの）れを語り示す者は、 そのようなものである。 しかし静かなる比丘（びく）は、 完全に涅槃（ねはん）に向かいて心安らかに、 戒（かい）について「然り然り（しかりしかり）」と 誇ることなく、 世（よ）のいかなるところにも 高ぶりを持たない—— 智慧ある者はかかる者を「聖なる法（ひじりのり）」と称（たた）える。

父母に仕えること、妻子をいたわること、仕事に乱れがないこと、これが最上の幸せである。

子を持ち、妻を持つ者には、それだけの苦労がある。しかしそれを縁として、人は深い愛と慈しみを学ぶ。