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「智慧」に関する仏教経典の教え — AIブッダ禅経典データベース

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10,023

偈句数

7,819

日本語訳あり

9,975

パーリ原文

経典 18

テーマ 20

該当 4,287

vinaya 2606 中部経典 2119 長部経典 1357 相応部経典 1136 増支部経典 856 ダンマパダ（法句経） 675 jataka 563 スッタニパータ 267 テーラガーター 211 テーリーガーター 68 クッダカパータ 57 イティヴッタカ 54 ウダーナ 34 金剛経 5 維摩経 5 般若心経 4 法華経 4 涅槃経 2

智慧中部経典趣旨一致長

中部経典（MN140 §19.10–19.5）

Adukkhamasukhavedaniyaṁ, bhikkhu, phassaṁ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. So adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ adukkhamasukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti. Seyyathāpi, bhikkhu, dvinnaṁ kaṭṭhānaṁ saṅghaṭṭā samodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati, tesaṁyeva dvinnaṁ kaṭṭhānaṁ nānābhāvā vinikkhepā yā

Neutral feeling arises dependent on a contact to be experienced as neutral. When they feel a neutral feeling, they know: ‘I feel a neutral feeling.’ They know: ‘With the cessation of that contact to be experienced as neutral, the corresponding neutral feeling ceases and stops.’ When you rub two sticks together, heat is generated and fire is produced. But when you part the sticks and lay them aside, any corresponding heat ceases and stops. In the same way, pleasant feeling arises dependent on a c

⚠ 出家者向けの文脈

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中部経典（MN12 §31.1–33.12）

Yo kho maṁ, sāriputta, evaṁ jānantaṁ evaṁ passantaṁ evaṁ vadeyya: ‘natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso, takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānan’ti, taṁ, sāriputta, vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye. Catasso kho imā, sāriputta, yoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā yoni, jalābujā yoni, saṁsedajā yoni, opapātikā yoni. Katamā ca, sāriputta, aṇḍajā yoni? Katamā ca,

When I know and see in this way, suppose someone were to say this: ‘The ascetic Gotama has no superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones …’ Unless they give up that speech and that thought, and let go of that view, they will be placed in hell as if delivered there. Sāriputta, there are these four kinds of reproduction. What four? Reproduction for creatures born from an egg, from a womb, from moisture, or spontaneously. And what is reproduction from an egg? And what i

このように私が知り、見るとき、もし誰かがこのように言うならば――「沙門ゴータマには、聖者にふさわしい知見における超人的な卓越性など存在しない……」と――その者がかかる言説と思念を捨て去らず、またその邪見を手放さぬ限り、その者はまるで運ばれていくかのごとく地獄に堕せられるであろう。舎利弗よ、これら四種の生まれがある。四種とは何か。卵生の衆生における生まれ、胎生の衆生における生まれ、湿生の衆生における生まれ、そして化生の衆生における生まれ、これである。では、卵生とは何か。では――

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中部経典（MN31 §17.4–18.6）

Idha mayaṁ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharāma …pe… sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharāma …pe… sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharāma. Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti. “Sādhu sādhu, anur

Whenever we want, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, we enter and remain in the dimension of infinite consciousness. … going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, we enter and remain in the dimension of nothingness. … going totally beyond the dimension of nothingness, we enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception. This is another superhuman distinctio

「尊者よ、私どもは望む時はいつでも、完全に空無辺処（ākāsānañcāyatana）を超越し、『識は無辺なり』と知って、識無辺処（viññāṇañcāyatana）に入定してとどまります。……完全に識無辺処を超越し、『何も存在しない』と知って、無所有処（ākiñcaññāyatana）に入定してとどまります。……完全に無所有処を超越し、非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatana）に入定してとどまります。尊者よ、このような住処（vihāra）をさらに超越し、これを静めるために、これよりもさらに勝れた、人間を超えた法（uttari manussadhamma）にして、聖者の知見（ariyañāṇadassana）と呼ぶにふさわしき殊勝なるもの、すなわち安楽なる住処が証得されたのであります」と。

⚠ 自己責任論に誤解されやすい

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中部経典（MN50 §9.1–9.5）

Tena kho pana, pāpima, samayena kakusandho bhagavā arahaṁ sammāsambuddho loke uppanno hoti. Kakusandhassa kho pana, pāpima, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṁ nāma sāvakayugaṁ ahosi aggaṁ bhaddayugaṁ. Yāvatā kho pana, pāpima, kakusandhassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakā. Tesu na ca koci āyasmatā vidhurena samasamo hoti yadidaṁ dhammadesanāya. Iminā kho evaṁ, pāpima, pariyāyena āyasmato vidhurassa vidhuroteva samaññā udapādi.

At that time Kakusandha, the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha arose in the world. Kakusandha had a fine pair of chief disciples named Vidhura and Sañjīva. Of all the disciples of the Buddha Kakusandha, none were the equal of Venerable Vidhura in teaching Dhamma. And that’s how he came to be known as Vidhura.

そのとき、カクサンダ世尊・応供・正等覚者がこの世に出現しておられた。カクサンダ世尊・応供・正等覚者には、ヴィドゥラとサンジーヴァという名の、すぐれた一対の上首弟子（アッガサーヴァカ）がおられた。カクサンダ世尊・応供・正等覚者のあらゆる弟子たちのうち、法の教示（ダンマデーサナー）においてヴィドゥラ尊者に並ぶ者は誰一人としていなかった。悪魔（パーピマ）よ、このような因縁によって、ヴィドゥラ尊者には「ヴィドゥラ」という名声が生じたのである。

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中部経典（MN85 §56.4–57.12）

tassāhaṁ santike hatthārūḷhaṁ aṅkusagayhaṁ sippaṁ sikkhissāmī’ti. So cassa assaddho; yāvatakaṁ saddhena pattabbaṁ taṁ na sampāpuṇeyya. So cassa bahvābādho; yāvatakaṁ appābādhena pattabbaṁ taṁ na sampāpuṇeyya. So cassa saṭho māyāvī; “Taṁ kiṁ maññasi, rājakumāra, yāvatakaṁ asaṭhena amāyāvinā pattabbaṁ taṁ sampāpuṇeyya. So cassa āraddhavīriyo; yāvatakaṁ āraddhavīriyena pattabbaṁ taṁ sampāpuṇeyya.

I’ll train in that art under him.’ If he’s faithless, he wouldn’t achieve what he could with faith. If he’s unhealthy, he wouldn’t achieve what he could with good health. If he’s devious or deceitful, “What do you think, prince? he’d achieve what he could with honesty and integrity. If he’s energetic, he’d achieve what he could with energy.

「私はその方のもとで、その技を学ぼう」と。もし彼が信（サッダー）なき者であれば、信ある者が到達しうるものを、到達することはできないであろう。もし彼が病弱であれば、健康なる者が到達しうるものを、到達することはできないであろう。もし彼が狡猾にして欺瞞に満ちた者であれば――「王子よ、どう思われますか、誠実にして正直なる者が到達しうるものを、到達することができるでしょうか」――。もし彼が精進（ヴィーリヤ）を起こせる者であれば、精進を起こせる者が到達しうるものを、到達することができるであろう。

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中部経典（MN100 §11.20–12.1）

Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti. So kho ahaṁ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṁ. Evaṁ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto maṁ etadavoca: ‘viharatāyasmā. Tādiso ayaṁ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṁ ācariyakaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṁ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ pariyāpuṇi

Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Rāma said he had realized with his own insight?’ I quickly realized that teaching with my own insight, and lived having achieved it. Uddaka replied, ‘Stay, venerable. This teaching is such that a sensible person can soon realize their own tradition with their own insight and live having achieved it.’ I quickly memorized that teaching. As far as lip-recital and verbal repetition went, I spoke the doctrine of knowledge, the elder doctrin

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中部経典（MN12 §33.13–34.1）

Imā kho, sāriputta, catasso yoniyo. Ye kho te, sāriputta, sattā aṇḍakosaṁ abhinibbhijja jāyanti— ayaṁ vuccati, sāriputta, aṇḍajā yoni. Katamā ca, sāriputta, jalābujā yoni? Ye kho te, sāriputta, sattā vatthikosaṁ abhinibbhijja jāyanti— ayaṁ vuccati, sāriputta, jalābujā yoni. Katamā ca, sāriputta, saṁsedajā yoni? Ye kho te, sāriputta, sattā pūtimacche vā jāyanti pūtikuṇape vā pūtikummāse vā candanikāye vā oḷigalle vā jāyanti— ayaṁ vuccati, sāriputta, saṁsedajā yoni. Yo kho maṁ, sāriputta, evaṁ jān

These are the four kinds of reproduction. There are beings who are born by breaking out of an eggshell. This is called reproduction from an egg. And what is reproduction from a womb? There are beings who are born by breaking out of the amniotic sac. This is called reproduction from a womb. And what is reproduction from moisture? There are beings who are born in a rotten fish, in a rotten carcass, in rotten dough, in a cesspool or a sump. This is called reproduction from moisture. When I know and

これらが四種の生まれ（四生）である。卵の殻を破って生まれる有情がいる。これを卵生という。では、胎生とは何か。羊膜を破って生まれる有情がいる。これを胎生という。では、湿生とは何か。腐った魚の中に、腐った死骸の中に、腐った糊の中に、汚水溜まりや水たまりの中に生まれる有情がいる。これを湿生という。かくのごとく我が知り、

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中部経典（MN31 §18.7–20.7）

“Sādhu sādhu, anuruddhā. Imamhā phāsuvihārā uttaritaro vā paṇītataro vā phāsuvihāro natthī”ti. Atha kho bhagavā āyasmantañca anuruddhaṁ āyasmantañca nandiyaṁ āyasmantañca kimilaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo gosiṅgasālavanadāye viharanti. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṁ anusaṁyāyitvā tato paṭinivattitvā āyasmā ca nan

“Good, good! There is no better or finer way of meditating comfortably than this.” Then the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired the venerables Anuruddha, Nandiya, and Kimbila with a Dhamma talk, after which he got up from his seat and left. Now at that time the venerables Anuruddha, Nandiya, and Kimbila were staying in the sal forest park at Gosiṅga. The venerables then accompanied the Buddha for a little way before turning back. Nandiya and Kimbila said to Anuruddha, “Did we eve

「善いかな、善いかな、アヌルッダよ。この安楽なる住（ヴィハーラ）に勝り、またはこれより優れた安楽の住は、他に存在しないのである。」かくして世尊（バガヴァント）は、アヌルッダ尊者、ナンディヤ尊者、キミラ尊者の三人に対し、法（ダンマ）の教えをもって、示し、勧め、奮い立たせ、喜ばしめたまい、その後、座より立ち上がり、その場を去られた。さてそのとき、アヌルッダ尊者、ナンディヤ尊者、キミラ尊者の三人は、ゴシンガのサーラ樹の林苑に住しておられた。三尊者は世尊をしばらくのあいだ見送り奉り、そしてそこより引き返した。ナンディヤ尊者とキミラ尊者はアヌルッダ尊者に向かってこう申し上げた。「尊者よ、我々はかつて……」

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中部経典（MN71 §3.3–4.7）

“atippago kho tāva vesāliyaṁ piṇḍāya carituṁ; yannūnāhaṁ yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkameyyan”ti. Atha kho bhagavā yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkami. Addasā kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna bhagavantaṁ etadavoca: “Etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṁ, bhante, bhagavato. Cirassaṁ kho, bhante, bhagavā imaṁ pariyāyamakāsi yadidaṁ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsana

“It’s too early to wander for alms in Vesālī. Why don’t I visit the wanderer Vacchagotta at the Single Lotus Monastery?” So that’s what he did. Vacchagotta saw the Buddha coming off in the distance, and said to him, “Let the Blessed One come, sir! Welcome to the Blessed One, sir! It’s been a long time since you took the opportunity to come here. Please, sir, sit down, here, a seat is ready.” The Buddha sat on the seat spread out,

「ヴェーサーリーで托鉢（たくはつ）するにはまだ早すぎる。ひとつ、一蓮華園（エーカプンダリーカ）の遊行者（パリッバージャカ）アーラーマにいる遍歴沙門ヴァッチャゴッタを訪ねてみようではないか」と。そこで世尊はまさに一蓮華園の遍歴沙門ヴァッチャゴッタのもとへと赴かれた。遍歴沙門ヴァッチャゴッタは、はるか遠くから世尊がお越しになるのを見た。見てから、世尊にこのように申し上げた。「世尊よ、ようこそおいでくださいました。尊師よ、世尊のご来駕を心よりお迎え申し上げます。尊師よ、世尊がここへお越しになる機縁を設けてくださいましたのは、まことに久しぶりのことでございます。どうか尊師よ、世尊はここにご着座ください。座はすでに整えております。」世尊は設けられた座にお着きになった。

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中部経典（MN85 §57.13–57.6）

So cassa paññavā; yāvatakaṁ paññavatā pattabbaṁ taṁ sampāpuṇeyya. Taṁ kiṁ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso tava santike hatthārūḷhaṁ aṅkusagayhaṁ sippaṁ sikkheyyā”ti? “Ekamekenāpi, bhante, aṅgena samannāgato so puriso mama santike hatthārūḷhaṁ aṅkusagayhaṁ sippaṁ sikkheyya, ko pana vādo pañcahaṅgehī”ti. idha puriso āgaccheyya: ‘bodhi rājakumāro hatthārūḷhaṁ aṅkusagayhaṁ sippaṁ jānāti; tassāhaṁ santike hatthārūḷhaṁ aṅkusagayhaṁ sippaṁ sikkhissāmī’ti. So cassa saddho; yāvatakaṁ saddhena patta

If he’s wise, he’d achieve what he could with wisdom. What do you think, prince? Could that man still train under you in the art of wielding a hooked goad while riding an elephant?” “Sir, if he had even a single one of these factors he could train under me, let alone all five.” Suppose a man were to come along thinking, ‘Prince Bodhi knows the art of wielding a hooked goad while riding an elephant. I’ll train in that art under him.’ If he’s faithful, he’d achieve what he could with faith.

もし彼が智慧（paññā）を具えた者であれば、智慧ある者として到達しうる限りのことを成し遂げるであろう。王子よ、どのようにお考えになりますか。その者はあなたのもとで、象に乗って象鉤（aṅkusa）を操る技術を学ぶことができましょうか。」「尊者よ、その者がたとえ一つの徳目を具えているだけでも、私のもとでその技を学ぶことができましょう。まして五つの徳目すべてを具えているならば、なおさらのことであります。」ここに一人の人がやって来て、こう思うとしましょう。『菩提（Bodhi）王子は象に乗って象鉤を操る技術を知っておられる。私はその方のもとでその技術を学ぼう』と。もし彼が信（saddhā）を具えた者であれば、信ある者として到達しうる限りのことを成し遂げるであろう。

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中部経典（MN100 §12.10–12.5）

Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṁ, yādiso tuvaṁ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṁ imaṁ gaṇaṁ pariharā’ti. Iti kho, bhāradvāja, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṁ ṭhapesi, uḷārāya ca maṁ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṁ, bhāradvāja, etadahosi: ‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṁ, bhāradvāja, taṁ dhammaṁ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja

Rāma was like you and you are like Rāma. Come now, reverend! You should lead this community.’ And that is how my spiritual companion Uddaka son of Rāma placed me in the position of a tutor, and honored me with high praise. Then it occurred to me, ‘This teaching doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. It only leads as far as rebirth in dimension of neither perception nor non-perception.’ Realizing that this teaching was inadequate, I

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中部経典（MN140 §20.3–21.9）

evameva kho, bhikkhu, athāparaṁ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca. So evaṁ pajānāti: ‘imañce ahaṁ upekkhaṁ evaṁ parisuddhaṁ evaṁ pariyodātaṁ ākāsānañcāyatanaṁ upasaṁhareyyaṁ, tadanudhammañca cittaṁ bhāveyyaṁ. Evaṁ me ayaṁ upekkhā tannissitā tadupādānā ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭheyya. Imañce ahaṁ upekkhaṁ evaṁ parisuddhaṁ evaṁ pariyodātaṁ viññāṇañcāyatanaṁ upasaṁhareyyaṁ, tadanudhammañca cittaṁ bhāveyyaṁ. Evaṁ me ayaṁ upekkhā tannissitā tadupādānā ciraṁ

In the same way, there remains only equanimity, pure, bright, pliable, workable, and radiant. They understand: ‘If I were to apply this equanimity, so pure and bright, to the dimension of infinite space, and develop my mind accordingly, this equanimity of mine, relying on that and grasping it, would remain for a very long time. If I were to apply this equanimity, so pure and bright, to the dimension of infinite consciousness, and develop my mind accordingly, this equanimity of mine, relying on t

⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈

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中部経典（MN51 §13.3–14.13）

So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati: ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti. So aparena samayena appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya, mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya, appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya, mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya, kesamassuṁ ohāretvā, kāsāyāni va

and reflect: ‘Life at home is cramped and dirty, life gone forth is wide open. It’s not easy for someone living at home to lead the spiritual life utterly full and pure, like a polished shell. Why don’t I shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness?’ After some time they give up a large or small fortune, and a large or small family circle. They shave off hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness. Onc

そして、このように深く思念する。「在家の生活は狭苦しく塵にまみれたものである。出家の道こそは、大空のごとく広々としている。在家にとどまりながら、磨きぬかれた螺貝のごとく、完全無欠にして清浄なる梵行（ぼんぎょう）を修めることは、容易なことではない。いっそのこと、髭と頭髪を剃り落とし、袈裟（かさや）の衣をまとい、在家の生活を捨てて出家（パッバッジャー）の道に入ろうではないか」と。やがて彼は、多少の財産のいかんを問わず、またその親族の多寡にかかわらず、それらすべてを捨て去る。そして髭と頭髪を剃り落とし、袈裟の衣をまとい、在家の生活を離れて出家の道へと歩み出るのである。

導線タグ: 決断

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中部経典（MN71 §4.8–7.1）

Vacchagottopi kho paribbājako aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “sutaṁ metaṁ, bhante: ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ ñāṇadassanaṁ paccupaṭṭhitan’ti. Ye te, bhante, evamāhaṁsu: ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ

while Vacchagotta took a low seat and sat to one side. Then Vacchagotta said to the Buddha: “Sir, I have heard this: ‘The ascetic Gotama claims to be all-knowing and all-seeing, to know and see everything without exception, thus: “Knowledge and vision are constantly and continually present to me, while walking, standing, sleeping, and waking.”’ I trust that those who say this repeat what the Buddha has said, and do not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teach

そのころ、遍歴行者（パリッバージャカ）のヴァッチャゴッタもまた、一つの低い座を取り、かたわらに坐した。かたわらに坐したヴァッチャゴッタは、世尊にこのように申し上げた。「尊師よ、わたくしはかねてよりこのように聞き及んでおります。『沙門ゴータマは一切知（サバッニュー）にして一切見（サバダッサーウィー）であり、残りなき知見（ニャーナダッサナ）を自ら認められる。すなわち、「わが知見は、歩むときも、立つときも、眠るときも、覚めるときも、常に絶えることなく現れている」と』。尊師よ、かくのごとく述べる人々は、じつに世尊の説かれたところを繰り返すものであり、虚偽をもって世尊を誹謗するものではないのでしょうか。また、その説明は教えに即したものと

導線タグ: 罪悪感

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中部経典（MN100 §12.6–13.6）

ye mayaṁ āyasmantaṁ tādisaṁ sabrahmacāriṁ passāma. Iti yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi taṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi taṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṁ dhammaṁ rāmo abhiññāsi taṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi, yaṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi taṁ dhammaṁ rāmo abhiññāsi. So kho ahaṁ, bhāradvāja, kiṅkusalagavesī anuttaraṁ santivarapadaṁ pariyesamāno

to see a venerable such as yourself as one of our spiritual companions! So the teaching that Rāma had realized with his own insight, and declared having achieved it, you’ve realized with your own insight, and dwell having achieved it. The teaching that you’ve realized with your own insight, and dwell having achieved it, Rāma had realized with his own insight, and declared having achieved it. So the teaching that Rāma directly knew, you know, and the teaching you know, Rāma directly knew. I set o

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中部経典（MN140 §22.1–22.8）

So evaṁ pajānāti: So neva taṁ abhisaṅkharoti, na abhisañcetayati bhavāya vā vibhavāya vā. So anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto bhavāya vā vibhavāya vā na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṁ na paritassati, aparitassaṁ paccattaṁyeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. ‘imañce ahaṁ upekkhaṁ evaṁ parisuddhaṁ evaṁ pariyodātaṁ ākāsānañcāyatanaṁ upasaṁhareyyaṁ, tadanudhammañca cittaṁ bhāveyyaṁ; saṅkhatametaṁ. Imañce ahaṁ upekkhaṁ evaṁ par

They understand: They neither make a choice nor form an intention for existence or nonexistence. Because of this, they don’t grasp at anything in the world. Not grasping, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished. They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’ ‘If I were to apply this equanimity, so pure and bright, to the dimension of infinite space, my m

智慧中部経典趣旨一致長

中部経典（MN31 §21.18–22.11）

āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo”ti. Itiha te āyasmanto tena khaṇena tena layena tena muhuttena yāva brahmalokā viditā ahesuṁ. “lābhā vata, bhante, vajjīnaṁ, suladdhalābhā vajjipajāya, yattha tathāgato viharati arahaṁ sammāsambuddho, ime ca tayo kulaputtā— āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo”ti. Dīghassa parajanassa yakkhassa saddaṁ sutvā bhummā devā saddamanussāvesuṁ: Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā cātumahārājikā devā …pe… “Evametaṁ, dīgha, evametaṁ,

the venerables Anuruddha, Nandiya, and Kimbila.” And so at that moment, that second, that hour, those venerables were known as far as the realm of divinity. “The Vajjis are lucky! The Vajjian people are so very lucky that the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha stays there, as well as these three gentlemen, the venerables Anuruddha, Nandiya, and Kimbila.” Hearing the cry of Dīgha Parajana, the earth gods raised the cry … Hearing the cry of the earth gods, the gods of the f

「アヌルッダ長老、ナンディヤ長老、そしてキミラ長老がおられる」と。かくして、その刹那（せつな）、その瞬間、その時において、諸長老のことはブラフマー天（梵天界）にいたるまで知れわたった。「まことにヴァッジー人は幸いなるかな。ヴァッジーの民はいかに幸いなるかな。如来（にょらい）・応供（おうぐ）・正等覚者（しょうとうかくしゃ）がそこに住しておられ、さらにはこの三人の良家の子弟——アヌルッダ長老、ナンディヤ長老、そしてキミラ長老——もまたそこにおられるのだから」と。ディーガ・パラジャナという夜叉（やくしゃ）の声を聞いて、地天（ちてん）の神々はその声を唱和した。地天の神々の声を聞いて、四大王天（してんのうてん）の神々もまた……（中略）…… 「ディーガよ、まことにそのとおりである、まことにそのとおりである。

智慧中部経典趣旨一致長

中部経典（MN51 §14.14–14.22）

āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; āmakamaṁsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti;

raw grains, raw meat, women and girls, male and female bondservants, goats and sheep, chickens and pigs, They give up stealing. They take only what’s given, and expect only what’s given. They keep themselves clean by not thieving. elephants, cows, horses, and mares, and fields and land. They refrain from running errands and messages;

生の穀物を受け取ることを離れ、生の肉を受け取ることを離れ、女性や少女を受け取ることを離れ、男女の奴隷を受け取ることを離れ、山羊や羊を受け取ることを離れ、鶏や豚を受け取ることを離れる。不与取（アディンナーダーナ）を捨て、不与取を離れ、与えられたものを受け取り、与えられたものを期待する。盗みを犯さぬことによって、清らかな自己として住する。象・牛・馬・牝馬を受け取ることを離れ、田地・土地を受け取ることを離れ、使い走りや使者の役を務めることを離れる。

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中部経典（MN85 §58.8–59.36）

paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. Imāni kho, rājakumāra, pañca padhāniyaṅgāni. Imehi, rājakumāra, pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṁ vināyakaṁ labhamāno— ekaṁ vassaṁ. Tiṭṭhatu, rājakumāra, ekaṁ vassaṁ. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṁ vināyakaṁ labhamāno— yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sa

They’re wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering. These are the five factors that support meditation. When a mendicant with these five factors that support meditation has the Realized One as trainer, they could or as little as one year. Let alone one year, when a mendicant with these five factors that support meditation has the Realized One as trainer, they could realize the supreme end of the spiritual path

彼は智慧ある者である。生滅（しょうめつ）を見通す智慧（パンニャー）を具え、その智慧は聖なるものにして、深く洞察し、苦（ドゥッカ）の完全なる滅尽へと導くものである。これらが、修行（パダーナ）を支える五つの要素である。王子よ、これら修行を支える五つの要素を具えた比丘が、如来（タターガタ）を導師として得るならば、一年のうちに〔悟りを開くことができよう〕。王子よ、一年はさておくがよい。修行を支える五つの要素を具えた比丘が、如来を導師として得るならば、良家の子弟たちが正しく家を出でて家なき出家の道へと入る、その目的たる無上の境地——すなわち梵行（ぼんぎょう）の究極の完成を、この現世において自ら直接知り、体得することができるであろう。

⚠ 出家者向けの文脈

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中部経典（MN119 §29.1–30.4）

Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko pūro udakassa samatittiko kākapeyyo ādhāre ṭhapito. Tamenaṁ balavā puriso yato yato āviñcheyya, āgaccheyya udakan”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā so, yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa

When a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, they extend the mind to realize by insight each and every thing that can be realized by insight; and they are capable of realizing those things, since each and every one is within range. Suppose a water jar was placed on a stand, full to the brim so a crow could drink from it. If a strong man was to pour it on any side, would water pour out?” “Yes, sir.” “In the same way, when a mendicant has developed and cultivated mindfuln

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