マンタニーの子、尊者プンナは、師の教えを正しく理解せる博学の弟子として、一つ一つの深き問いに対し、寸分の隙なく答えられた。尊者プンナ・マンタニープッタに親しく拝し、礼拝を捧げる機会を得たる梵行の友らは、なんと幸いなることか、まことに幸いなることか。たとえ布の巻物の上に頂き戴いて運びながら、ただ拝顔し礼拝を捧げるのみであったとしても、それでもなお彼らにとって大いなる幸いであろう。そして我もまた、なんと幸いなることか、まことに幸いなることか——

「まことに、尊きゴータマよ、素晴らしい御言葉にございます。まことに素晴らしい。たとえば、倒れたものを起こし、覆われたものを開き、迷える者に道を示し、あるいは暗闇の中に油の灯火（ともしび）を掲げて、眼ある者はかたちを見るであろう、と――そのように、尊きゴータマは、あまたの方便（pariyāya）をもって、法（ダンマ）を明らかにしてくださいました。わたくしどもは、尊きゴータマに帰依（サラナ）し奉り、法（ダンマ）に帰依し、比丘の僧伽（サンガ）に帰依し奉ります。今日よりのちは、命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として、わたくしどもをお認めくださいますよう。」 「在家の方々よ、まさに邪（よこしま）なる行い（アダンマチャリヤー）と、不正なる行い（ヴィサマチャリヤー）とによって、この世のある衆生（サッタ）どもは……」

それを知りて、よく育むべし。今日こそまさに、熱心に励むべき日である—— 「汝ら比丘よ、われは『一夜賢者（バッデーカラッタ）』の総説と分別とを説き示さん」と、かく申したのはこの意味においてである。」 世尊はかく説き給うた。比丘たちは歓喜し、世尊の御言葉を喜び受けた。 「汝ら比丘よ、われは『一夜賢者（バッデーカラッタ）』の総説と分別とを説き示さん。よく聴き、よく心に留めよ。われ今説かん。」 「然り、世尊よ」と、比丘たちは世尊に応えた。 世尊はかく仰せられた—— 「過去を追い求めるなかれ、

以下に翻訳いたします。 --- このように私は聞いた。ある時、尊者アーナンダは、ラージャガハの近く、竹林の園、栗鼠の餌場に滞在されていた。世尊が完全に涅槃に入られて、いまだ間もない頃のことである。「しかし、尊者アーナンダよ、世尊によって指名された比丘が一人でもいたかどうかを問われたとき、あなたはそのような者はいないと仰せられました。それでもなお、あなたは和合の拠り所として法があると述べられた。では、この言葉の意味をいかに理解すればよいのでしょうか。」「知り、見たもうた世尊、応供、正等覚者は――」

以下は、尊者舎利弗の説かれたものである。比丘たちは満足し、舎利弗の言葉を喜んで受け入れた。 侮蔑と軽蔑……嫉妬と物惜しみ……欺瞞と狡猾……頑迷と攻撃性……慢心と傲慢……虚栄と放逸。虚栄と放逸を捨断するための中道の実践がある。それは正見と正智を与え、寂静・直知・正覚・涅槃へと導くものである。 「これこそが、正見と正智を与え、寂静・直知・正覚・涅槃へと導く、かの中道の実践である。」これが尊者舎利弗の説かれたことである。比丘たちは満足し、舎利弗の言葉を歓喜して受け入れた。

まさにここに、かの世尊の精舎（アーラーマ）があったのです。アーナンダよ、ここにおいてカッサパ世尊・応供（アラハント）・正等覚者（サンマーサンブッダ）は座しながら比丘僧伽（ビックサンガ）を教え諭されました。アーナンダよ、ヴェーバリンガの村里に、ガティカーラという陶工（クンバカーラ）がおり、かのカッサパ世尊・応供・正等覚者の第一の給仕者（アッグパッタカ）でありました。 さて、アーナンダよ、陶工ガティカーラは、三度にわたって若きバラモン学生ジョーティパーラにこのように語りかけました。 「友よ、ジョーティパーラよ、さあ参りましょう。われらともに、カッサパ世尊・応供・正等覚者のみもとに詣でて、お目にかかろうではありませんか。かの世尊にお目にかかることは、まことに清浄なる善事（サードゥ）と、わたしは思うのです。」 これに対してジョーティパーラは、三度目もこのように答えました。 「もうよいではありませんか、友よ、ガティカーラよ。あのような剃髪の偽沙門（にせしゃもん）に、いったい何の用がありましょうか。」

かくの如く、我れは聞けり。ある時、世尊はラージャガハの近く、イシギリ山に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに呼びかけられた。「比丘たちよ！」「世尊よ」と彼らは答えた。世尊はこのように説かれた。「比丘たちよ、汝らはヴェッバーラ山が見えるか。ヴルチャーズ・ピーク山（霊鷲山）が見えるか。」「はい、世尊よ。」「それらの山もまた、かつては異なる名称と呼び方を持っていたのである。汝らはイシギリ山が見えるか。」「はい、世尊よ。」「はい、世尊よ。」「それもかつては異なる名称と呼び方を持っていたのである。汝らはパンダヴァ山が見えるか。」「はい、

では、その修行の中道とは何であるか。

時に、尊者サーリプッタは世尊のほど近くに座しておられた。そして彼はかく思った。「マンターニーの子プンナは、誠に幸いなる者、この上なく幸いなる者である。聡明なる同梵行者たちが、師の御前にて、その一つ一つの徳目を称讃し、しかも師もまたその称讃を是とされるとは。願わくば、いつの日か尊者プンナと相まみえ、ともに法義を語り合う機会を得んことを。」世尊はラージャガハに御心のままに逗留あそばされた後、サーヴァッティーへと向けてご出発あそばされた。そして次の地より次の地へと、遊行の歩みを進められ

では、ラーフラよ、水の要素（āpodhātu・水界）とは何であるか。水界には、内なるものと外なるものとがある。では、内なる水界とは何であるか。それぞれの個人において内にあり、水であり、水性を帯び、執り取られているもの、すなわち――胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、油脂、唾液、鼻汁、関節液、尿、あるいはその他、それぞれの個人において内にあり、水であり、水性を帯び、執り取られているもの、これをラーフラよ、内なる水界と呼ぶ。内なる水界と外なる水界とは、ともに水界にほかならない。これを「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己（attā・我）にあらず」と、かくのごとく、ありのままに（yathābhūtaṁ）正しい智慧をもって観察すべきである。

そして、比丘たちよ、もし誰かについて正しく「聖なる戒（シーラ）において熟達と完成に達し、聖なる定（サマーディ）において熟達と完成に達し、聖なる慧（パンニャー）において熟達と完成に達し、聖なる解脱（ヴィムッティ）において熟達と完成に達した」と語り得る者があるとすれば、それはまさにサーリプッタのことを正しく語るのである。 また、比丘たちよ、もし誰かについて正しく「世尊の真の御子にして、御口より生まれ、法（ダンマ）より生まれ、法によって形成され、法の嗣子（しし）であり、財の嗣子にあらず」と語り得る者があるとすれば、それもまさにサーリプッタのことを正しく語るのである。 比丘たちよ、サーリプッタは、如来（タターガタ）によって転ぜられた無上の法輪（ダンマチャッカ）を、如実にして正しく、さらに転じ続けているのである。

そして、現に存在する諸法（ダンマ）を、 あらゆる場合において明らかに見きわめる者は、 揺るがず、動じることなき境地を 知者として、よく修め養うがよい。 今日こそ、まさに精励すべき時である—— では、比丘たちよ、いかにして人は過去へと逆戻りするのか。 「過去の時において、わたしはかくのごとき色（ルーパ）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦（ナンディ）をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき受（ヴェーダナー）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき想（サンニャー）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき行（サンカーラ）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき識（ヴィンニャーナ）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる——比丘たちよ、かくのごとくして、人は過去へと逆戻りするのである。 では、比丘たちよ、いかにして人は過去へと逆戻りしないのか。 「過去の時において、わたしはかくのごとき色を有していた」と思いを向けながらも、そこに喜悦をともなわせない

やがて彼はサーヴァッティーのジェータ林へと至った。そこで仏陀のもとに近づき、礼拝して傍らに座した。仏陀は法話をもって彼を教化し、励まし、奮い立たせ、歓喜せしめた。そして仏陀の御言葉を随喜し、同意を表したのち、プンナは座より立ち上がり、礼拝して仏陀を右繞（うにょう）し、恭しく退いた。その後、彼はその日の坐禅のために暗黒林へと赴いた。するとある比丘がサーリプッタ尊者のもとに近づき、こう申し上げた。「サーリプッタ尊者よ、

そのときアーナンダよ、陶工ガティカーラは青年ジョーティパーラに語りかけた。「ジョーティパーラよ、カッサパ世尊（バガヴァント）、阿羅漢（アラハント）、正等覚者（サンマーサンブッダ）の僧園はここより遠からぬところにある。さあ、友よ、ともにカッサパ世尊、阿羅漢、正等覚者のもとへ詣でようではないか。かの世尊を拝し奉ることは、まことに尊く善きことと、わたしは信ずるのだ」と。 しかるにアーナンダよ、青年ジョーティパーラは三度目もまた、陶工ガティカーラにこう言った。「ガティカーラよ、もうよい。あの頭を剃った（ムンダカ）沙門（サマナ）もどきを見て、いったい何の益があろうというのか」と。 「ジョーティパーラよ、カッサパ世尊の僧園はここより遠からぬところにある。さあ、友よ、ともにカッサパ世尊、阿羅漢、正等覚者のもとへ詣でようではないか――」

「このようにして、比丘たちよ、過去へと引き返すことがないのである。 では、比丘たちよ、いかにして未来を待ち望む（paṭikaṅkhati）のか。『未来の世において、このような色（rūpa）を持つものとなれかし』と、そこに喜び（nandi）を呼び起こす。『このような受（vedanā）を持つものとなれかし……このような想（saññā）を持つものとなれかし……このような行（saṅkhāra）を持つものとなれかし……このような識（viññāṇa）を持つものとなれかし』と、未来の世においてそこに喜びを呼び起こす。比丘たちよ、このようにして未来を待ち望むのである。 では、比丘たちよ、いかにして未来を待ち望まない（nappaṭikaṅkhati）のか。『未来の世において、このような色を持つものとなれかし』と思いながらも、そこに喜びを呼び起こさない。『このような受を持つものとなれかし……このような想を持つものとなれかし……このような行を持つものとなれかし……このような識を持つものとなれかし』と思いながらも、そこに喜びを呼び起こさない。比丘たちよ、このようにして未来を待ち望まないのである。」

「荒野や森林の辺鄙な住処に赴く沙門・婆羅門の中には、愚かにして聡明ならざる者どもがいる。そのような沙門・婆羅門は、愚鈍と痴闇という過患ゆえに、不善なる恐怖と戦慄を招き寄せるのである。しかるに我は、愚かにして聡明ならざる者として荒野や森林の辺鄙な住処に赴くのではない。我は慧を具足せる者なり。我は、慧を具足して荒野や森林の辺鄙な住処に赴く、かの聖者たちの一人なのである。」この具足を見て

「尊者よ、我らが修する梵行は、仏陀のもとにおいてのみ成立するものでありましょうか」「断じてそうではありません」「では、梵行は、道と非道とに関する知見の清浄のために、仏陀のもとで修されるものでありましょうか」「断じてそうではありません」「さらば、梵行は、行道に関する知見の清浄のために、仏陀のもとで修されるものでありましょうか」「断じてそうではありません」「梵行は、知見の清浄のために、仏陀のもとで修されるものでありましょうか」「断じてそうではありません」「しかり、

「では、友よ、正見（sammādiṭṭhi）が生じるための縁（paccaya）は、いくつあるのでしょうか。」 「友よ、正見が生じるための縁は二つあります。すなわち、他者の声（parato ghosa）と、如理作意（yoniso manasikāra）とであります。友よ、これら二つが、正見の生じるための縁であります。」 「では、友よ、正見はいくつの支分（aṅga）に支えられるとき、心解脱（cetovimutti）を果と功徳とし、また慧解脱（paññāvimutti）を果と功徳とするのでしょうか。」 「友よ、正見は五つの支分に支えられるとき、心解脱を果と功徳とし、また慧解脱を果と功徳とするのであります。すなわち、正見が——」

「もし世尊が『世界は常住（sassato）である』と知っておられるならば、『世界は常住である』とわたくしにお示しください。もし世尊が『世界は無常（asassato）である』と知っておられるならば、『世界は無常である』とわたくしにお示しください。もし世尊が『世界は常住である』とも『世界は無常である』とも知っておられないならば、知らず見ざる者にとって正直なところは、ただ『わたくしは知らない、わたくしは見ない』と申し上げることであります。もし世尊が『世界は有限（antavā）である』あるいは『世界は無限（anantavā）である』と知っておられるならば、どうかそのようにわたくしにお示しください。」

このように言われると、ジョーティパーラ（Jotipāla）という青年はガティカーラ（Ghaṭīkāra）陶工に向かってこう言った。「もうよい、友よ、ガティカーラよ。あの禿頭の、にせ沙門（さもん）を見てなんの益があろうか」と。 アーナンダよ、二度目もまた……乃至……三度目もまた、ガティカーラ陶工はジョーティパーラ青年に同じことを告げた。 そこでアーナンダよ、ガティカーラ陶工はジョーティパーラ青年の衣の裾（すそ）をとらえて、こう言った。「友よ、ジョーティパーラよ、世尊カッサパ（Kassapa）・応供（おうぐ）・正等覚者（しょうとうかくしゃ）の精舎（しょうじゃ）はここより遠からぬところにある。さあ、友よ、ジョーティパーラよ、ともに世尊カッサパ・応供・正等覚者を拝し奉ろうではないか。かの世尊を拝することは、まことに清浄なること（聖なること）と、わたくしは思うのである」と。 かくしてジョーティパーラはみずから衣の裾をほどいて、ガティカーラに向かって語りかけた。