彼らは夕暮れ時を含め、一日に三度沐浴の行を実践している。このようにして、身体をさいなみ苦しめるさまざまな苦行（ātāpana-paritāpana）に専心して日を送るのである。そのような者は、身体が滅びて死後、悪趣（apāya）・苦界（duggati）・堕処（vinipāta）・地獄（niraya）に生まれ変わる。 比丘たちよ、これを「現在においても苦（dukkha）であり、未来においても苦の果報をもたらす法の受持（dhammasamādāna）」と呼ぶのである。 また比丘たちよ、ここにある者は裸形外道（acelaka）として、慣習的規範を顧みず、手を舐め、「来なさい」と呼ばれても応じず、「留まりなさい」と言われても従わない。施された食を受けず、特定の人のために用意された食も、招待による食も受けない。鍋の口から直接受け取ることもなく、桶の口から受け取ることもなく……

彼らは麻布をも纏い、粗麻布をも纏い、屍を覆いし布をも纏い、糞掃衣（ふんそうえ）をも纏い、ロードの樹皮をも纏い、羚羊の皮をも纏い、羚羊の皮片をも纏い、クサ草をも纏い、樹皮をも纏い、木片をも纏い、人毛の衣をも纏い、馬尾毛の衣をも纏い、梟の羽をも纏う。また髪と鬚を抜くことを行じ、その実践に専心する。 では、比丘たちよ、いかなるものが、現在においては苦（dukkha）をもたらすが、未来においては楽（sukha）の果報をもたらす法の受持（dhammasamādāna）であるか。 ここに、比丘たちよ、ある者は生まれながらにして激しく貪（rāga）の性質を持ち、瞋（dosa）の性質を持ち、癡（moha）の性質を持つ。彼はたびたび、貪と瞋と癡とが生み出す苦悩と憂いとを身に受ける——

それはなぜか。比丘たちよ、それはまさに、知る者にとってのあり方そのものである。 比丘たちよ、現在は楽（スカ）にして未来に苦（ドゥッカ）の果報をもたらす法（ダンマ）の受持（サマーダーナ）に関して、智慧ある者、明智（ヴィッジャー）に達した者は、これをありのままに如実に知る。ありのままに如実に知るがゆえに、その者はそれを親しまず、それを遠ざける。遠ざけ、親しまないことによって、好ましからざるもの、意に染まぬもの、不快なるものは衰え去り、好ましきもの、望むべきもの、快意なるものは増大する。 比丘たちよ、現在は苦（ドゥッカ）にして未来に楽（スカ）の果報をもたらす法（ダンマ）の受持（サマーダーナ）に関して、智慧ある者、明智（ヴィッジャー）に達した者は、これをありのままに如実に知る。ありのままに如実に知るがゆえに、その者はそれを修め、それを培う。修め培うことによって、好ましからざるものは衰え去り、好ましきものは増大する。 比丘たちよ、現在もまた楽（スカ）にして未来にも楽（スカ）の果報をもたらす法（ダンマ）の受持（サマーダーナ）に関しても、智慧ある者は——

そのときダナンジャーニ婆羅門は、ある男に言葉をかけた。「さあ、友よ、世尊のもとへ参れ。参ったならば、わが名をもって世尊の御足に頭をもって礼拝し、こう申し上げよ。『尊師よ、婆羅門ダナンジャーニは病（ābādhika）を得て、苦しみ（dukkha）を受け、重く患っております。かれは世尊の御足に頭をもって礼拝いたします』と。さらにまた、尊者サーリプッタのもとへも参れ。参ったならば、わが名をもって尊者サーリプッタの御足に頭をもって礼拝し、こう申し上げよ。『尊師よ、婆羅門ダナンジャーニは病を得て、苦しみを受け、重く患っております。かれは尊者サーリプッタの御足に頭をもって礼拝いたします』と。そして、このように伝えよ——」 かくてサーリプッタは衣を整え、鉢と衣（patta-cīvara）をたずさえて、ダナンジャーニの家へと赴いた。

かくして彼らは、その修行を避けることなく、これを実践するのである。そのように修行するとき、望ましからざるもの、好ましからざるもの、意に沿わぬもの（不如意法）は減り、望ましきもの、好ましきもの、意に適うもの（如意法）は増大する。それはいかなる故か。それはすなわち、かくの如くあるべきことを知れる者にとって、まさにそのようにあるからである。 では比丘たちよ、現在において苦（dukkha）をもたらし、未来においてもまた苦の果報（dukkhavipāka）をもたらす法の受持（dhammasamādāna）とは何か。かかる修行を行じる者は、身の壊れるとき、死後において、悪処（apāya）・悪趣（duggati）・堕処（vinipāta）・地獄（niraya）に生まれ落ちるのである。 比丘たちよ、これが現在において苦にして、未来においても苦の果報をもたらす法の受持と呼ばれるものである。

「サーリプッタ尊者よ、私はもはや堪えることができませぬ。やり過ごすことも叶いませぬ。激しき苦（ドゥッカ）の感受（ヴェーダナー）はいよいよ増すばかりにて、退くことがありませぬ。その増すことは明らかなれど、退くことは見えませぬ。サーリプッタ尊者よ、たとえば力ある者が鋭き錐の先をもって頭頂に穿つがごとく、まさにそのように、激しき風（ヴァータ）が私の頭を穿ち刺すのでありまする。私はもはや堪えることができませぬ。 サーリプッタ尊者よ、頭の苦はいよいよ増すばかりにて、たとえば力ある者が丈夫なる革の帯をもって頭をきつく締め上げるがごとく、まさにそのようにありまする。私はもはや堪えることができませぬ。 サーリプッタ尊者よ、腹を切り裂く風はかくも激しく、たとえば巧みなる屠者あるいはその弟子が――」

これを、比丘たちよ、現在は楽にして未来に苦の果報をもたらす法の受持（ダンマサマーダーナ）と呼ぶのである。 比丘たちよ、ここに或る者は、喜びと悦楽をともないながら生き物を殺し、与えられざるものを取り、邪なる淫行を犯す。虚偽の言葉を語り、離間の言葉を語り、粗暴な言葉を語り、綺語を語る。そして貪欲の心を抱き、瞋恚（しんに）の心を抱き、邪見に住する。これらのことによって、彼は喜びと悦楽を経験する。 では、比丘たちよ、現在は苦にして未来に楽の果報をもたらす法の受持（ダンマサマーダーナ）とは何であるか。 比丘たちよ、ここに或る者は、苦しみと憂いをともないながらも、生き物を殺すことを離れ……〔乃至〕……正見に住する。身の壊れるに従い、死後において、善き境涯（スガティ）なる天上の世界に生まれる。 これを、比丘たちよ、現在は苦にして未来に楽の果報をもたらす法の受持（ダンマサマーダーナ）と呼ぶのである。

ここに、ある者が楽と喜びとをともなって、生き物を殺すことを離れ（離殺生）、盗むことを離れ、邪淫を離れている。また、偽りを語ること、仲を引き裂く言葉、荒々しい言葉、無益な戯れ言を離れている。そして知足を具え、慈しみの心を抱き、正見（sammā-diṭṭhi）を有している。これらのゆえに、かれは楽と喜びとを感受するのである。 比丘たちよ、たとえば毒を混ぜた苦い瓢箪（ティッタカーラーブ）があるとしよう。そこへ一人の男がやって来る。その男は生きたいと願い、死を望まず、楽を求め、苦（dukkha）を厭うている。人々はその男にこう告げるであろう。「やあ、そこの方よ、これは毒の混じった苦い瓢箪じゃ。もし望むなら飲むがよい。しかし飲めば、色においても香においても味においても、汝の心を喜ばせることはなく、飲み干した後には、死に至るか、あるいは死に等しき苦しみを受けることになろう」と。

「どうか、わたくしが在家の生活を捨てて、出家（パッバッジャー）することをお許しください」 このように申し上げると、良家の子ラッタパーラの両親は、彼にこう言った。 「ラッタパーラよ、おまえはわれわれにとってただひとりの子ではないか。おまえはわれわれの愛しき者、心に適う者。おまえは柔らかに育てられ、安楽のうちに養われてきた。おまえはいまだかつて、いかなる苦（ドゥッカ）をも知らぬのだ。……おまえが死によってわれわれと別れるときでさえ、それはわれわれの望まぬことである。ならば、おまえがまだ生きているあいだに、どうして在家を捨て出家することを許すことができようか」 こうして、ラッタパーラの両親は、再び彼にこう言った。 「おまえがまだ生きているあいだに、どうしてそれを許すことができようか」 このように言われて、ラッタパーラは……

三度、ラッタパーラの両親は、わが子ラッタパーラにこう告げた。 「ラッタパーラよ、そなたはわたしたちのただ一人の子、愛しく慕わしい存在じゃ。そなたは大切に育てられ、安楽のうちに暮らしてきた。苦（くるしみ）というものを、そなたはまだ何も知らぬ。そなたが死ねば、わたしたちは本意ならずしてそなたと別れねばならぬ。それゆえ、まだ生きているそなたが、在家の生活を捨てて出家（しゅっけ）することを、どうして許すことができようか。ラッタパーラよ、起き上がりなさい。食べ、飲み、楽しみなさい。諸々の欲楽（よくらく）を享受しながら、福徳（ふくとく）を積むことに喜びを見出しなさい。わたしたちはそなたの出家を認めることはできぬ。」

「友よ、身（身）・口（口）・意（意）をもって故意になされた業（カンマ）があれば、その者は苦（ドゥッカ）を受けるのです。」 こう語られると、遊行者（パリッバージャカ）ポータリプッタは、サミッディ長老の言葉を是とも非ともせず、座より立ち上がってその場を去った。 やがてポータリプッタは、散策の足をめぐらせながら歩み行くうち、再びサミッディ長老のもとへと近づいた。近づいてのち、サミッディ長老と親しく挨拶を交わし、互いに懐かしく心温まる語らいを交えてから、かたわらに座した。かたわらに座したポータリプッタは、こうサミッディ長老に言った。「友サミッディよ、わたしはかつて沙門（ゴータマ）のみもとにおいて、じかにこのように聞き、じかにこのように受け持ちました――」

「しかし、友よ、そのような三昧（さんまい）に入った者は、いかなる感受（ヴェーダナー）をも覚えないという、そのような等至（とうじ・samāpatti）が確かに存在するのです。」 アーナンダよ、ここにこのような人がいるとしよう。生き物を殺すことを慎み、与えられていないものを取ることを慎み……乃至……正見（しょうけん）を具えていたにもかかわらず、身（み）の滅びた後、死後において、悪趣（あくしゅ）・悪処（あくしょ）・堕処（だしょ）・地獄（じごく・niraya）に生まれる者がある。 それは、その者がかつて以前に、苦として感受されるべき悪業（あくごう）を作っていたか、あるいはのちに、苦として感受されるべき悪業を作っていたか、さもなければ、臨終（りんじゅう）の際に邪見（じゃけん）を完全に取り執っていたかによるのである。それゆえに彼は、身の滅びた後、死後において、悪趣・悪処・堕処・地獄に生まれるのである。

そこへ、黄疸を患う一人の男がやって来るであろう。人々は彼にこう告げるであろう。「やあ、そこの人よ、これは種々の薬草を混ぜた腐った牛の尿（pūtimutta）である。もし望むならば飲むがよい。飲む際には、色も香りも味も好ましくはないであろう。しかし、飲み終えれば、汝は安楽（sukha）を得るであろう」と。彼はそれを熟慮（paṭisaṅkhā）した上で飲むであろう。手放すことなく飲むであろう。飲む際には、色も香りも味も好ましくはない。しかし、飲み終えれば、彼は安楽を得るであろう。 比丘（bhikkhu）たちよ、わたしはこれを、現在においては苦（dukkha）を伴い、未来においては楽（sukha）の果報（vipāka）をもたらす法の受持（dhammasamādāna）に譬えるのである。

そのように実践している者にも、時として念（サティ）の乱れによって、執着（ウパーディ）にまつわる想念と思念が現れることがある。されど、ウダーイよ、念の生起はただ遅きのみである。 さて、ウダーイよ、ここにまた別の人がいる。「執着（ウパーディ）は苦の根源である」とかく了知して、執着を離れ、執着の滅尽によって解脱した者がいる。この人こそ、わたしは「離縛の者」と呼ぶのであって、「縛られた者」とは呼ばない。それはいかなる故か。ウダーイよ、わたしはこの人において、諸根（インドリヤ）の差異を見てとっているからである。 ウダーイよ、これら四種の人が世に存在し、世に見出される。 ウダーイよ、また、これら五つの欲の功徳（カーマグナ）がある——

「遍歴行者ポータリプッタの問いは、分析して答えるべきものであったのに、この愚かな者は断定的に答えてしまった。」 こう仰せになると、尊者ウダーイーが世尊にこう申し上げた。 「友よ、ポータリプッタよ、身・口・意（しん・く・い）によって、楽（らく）として感受されるべき意図的な業（ごう・サンチェータニカ・カンマ）を作り終えて、その者は楽を感受する。友よ、ポータリプッタよ、身・口・意によって、苦（く）として感受されるべき意図的な業を作り終えて、その者は苦を感受する。友よ、ポータリプッタよ、身・口・意によって、不苦不楽（ふくふらく）として感受されるべき意図的な業を作り終えて、その者は不苦不楽を感受する。」

これを、魔羅の眼を盲いたる比丘と呼ぶ…… さらにまた、楽をも捨て、苦をも捨て、かつての喜びと憂いとが滅し去りて、比丘は第四禅に入り、そこに住する。そこには楽もなく苦もなく、捨と念との清浄のみがある。これを、魔羅の眼を盲いたる比丘と呼ぶ…… さらにまた、比丘は、一切の色想を超え越え、有対想の滅し去りて、種々想に心を向けず、「虚空は無辺なり」と観じて、空無辺処に入り、そこに住する。

これは、物事を知る者にとってはまさにそのようなものである。比丘たちよ、これら四つの法の受持（ダンマサマーダーナ）がある。いかなる四つであるか。比丘たちよ、現在において苦（ドゥッカ）をもたらし、未来においてもまた苦の果報（ヴィパーカ）をもたらす法の受持がある。比丘たちよ、現在において楽をもたらすが、未来においては苦の果報をもたらす法の受持がある。比丘たちよ、現在において苦をもたらすが、未来においては楽の果報をもたらす法の受持がある。比丘たちよ、現在において楽をもたらし、未来においてもまた楽の果報をもたらす法の受持がある。比丘たちよ、そのなかで、現在において苦をもたらし、未来においてもまた苦の果報をもたらすところの法の受持というものは——

これもまた、動揺あるもの（iñjita）に属すると、私は説く。では、そこにおいて動揺あるものとは何か。そこにおいてまだ滅していない喜悦と幸福（pītisukha）、これこそがそこにおける動揺あるものである。 ウダーイよ、ここに一人の比丘がいて、喜悦（pīti）の離貪によって……第三禅（tatiyajhāna）に入って住する。これもまた、動揺あるものに属すると、私は説く。では、そこにおいて動揺あるものとは何か。そこにおいてまだ滅していない平静にともなう幸福（upekkhāsukha）、これこそがそこにおける動揺あるものである。 ウダーイよ、ここに一人の比丘がいて、楽（sukha）をも捨て……第四禅（catutthajhāna）に入って住する。これこそは、動揺なきもの（aniñjita）に属すると、私は説く。 ウダーイよ、ここに一人の比丘がいて、まさに独り離れ……

そのような行いを続け、それを避けようとしないならば、望ましからざるもの、好ましからざるもの、意に沿わざるものが増大し、望ましきもの、好ましきもの、意に適うものが衰え失せていく。それはいかなる故か。無知なる者にとっては、まさにそのようにあるからである。 比丘たちよ、ここに、現在は楽（スカ）をもたらすも、未来には苦（ドゥッカ）を果として結ぶ、そのような法の受持（ダンマサマーダーナ）がある。無知なる者は、無明（アヴィッジャー）に覆われているがゆえに、これをありのままに了知することができない。ありのままに了知することなく、無明のうちに閉じ込められたまま、彼はその行いに親しみ、それを遠ざけようとしない。かくして、そのような行いに親しみ、それを避けようとしないがゆえに、望ましからざるもの、好ましからざるもの、意に沿わざるものが増大し、望ましきもの、好ましきもの、意に適うものが衰え失せていく。 また、現在は苦（ドゥッカ）をともなうも、未来には楽（スカ）を果として結ぶ、そのような法の受持（ダンマサマーダーナ）がある。無知なる者は、無明のうちにあって、これをありのままに了知することなく、その行いを修めようとしない。かくして、望ましからざるものが増大し、望ましきものが衰え失せていく

「かくのごとく、アーナンダよ、比丘は『処（āyatana）に熟達せる者』と呼ばれるに値するのである。」「しからば、尊師よ、いかなるをもって比丘は『縁起（paṭicca-samuppāda）に熟達せる者』と呼ばれるに値するのでありましょうか。」触（phassa）を縁として受（vedanā）が生じ、受を縁として渇愛（taṇhā）が生じ、渇愛を縁として取（upādāna）が生じ、取を縁として有（bhava）が生じ、有を縁として生（jāti）が生じ、生を縁として老死（jarā-maraṇa）・愁・悲・苦・憂・悩が生ずる。かくのごとくして、この全なる苦蘊（dukkha-kkhandha）の集起（samudaya）がある。しかるに、無明（avijjā）の残りなき離貪・滅尽によって、諸行（saṅkhāra）の滅が生じ、