「ディーガよ、もし神々（デーヴァ）と悪魔（マーラ）と梵天（ブラフマー）とを含む全世界が、沙門・婆羅門（サマナ・バラモン）および神と人とを含むこの生きとし生けるものたちとともに、清らかな心（パサンナ・チッタ）をもってかの三人の善男子を憶念（アヌッサラ）するならば、それはまさに神々と悪魔と梵天とを含む全世界の、沙門・婆羅門および神と人とを含む一切の衆生の、長きにわたる利益（ヒタ）と安楽（スカ）とのためとなるであろう。ディーガよ、見よ、かの三人の善男子がいかに多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世を憐れむ（ロカーヌカンパー）心をもって、神と人との利益と福利と安楽とのために実践しているかを。」 これが世尊（バガヴァント）の説かれたみ言葉である。夜叉（ヤッカ）なるディーガ・パラジャナは、心に満足を覚えつつ、世尊の説かれたみ言葉を喜び讃えた。

身体によって触（そく）を感受するとき……意によって法（ダンマ）を識別するとき、その者は相（そう）を取らず、細相（さいそう）を取らない。もし意根（いこん）が制御されないままに留まれば、貪欲（とんよく）と憂悩（うのう）という悪しき不善の諸法が、奔流のごとく流れ込んでくるであろう。それゆえ、その者は意根を守護するための修行に励み、意根を護り、意根における律儀（りつぎ）を成就する。 かくのごとく、この聖なる根律儀（こんりつぎ・インドリヤサンヴァラ）を具えたとき、その者は内に清らかな安楽（あんらく）を体験する。進むときも退くときも、よく知りながら行い（正知・しょうち）、前を見るときも傍らを見るときも、よく知りながら行い、屈するときも伸ばすときも、よく知りながら行う——

「世尊（ブッダ）は白布の上を踏まれることはないでしょう。如来（タターガタ）は後の世の人々を憐れまれるのです。」 ボーディ王子は、はるか遠くから世尊がおいでになるのをご覧になった。ご覧になると、進み出て世尊をお迎え申し上げ、礼拝して先にお立てし、コーカナダという楼閣へとご案内申し上げた。ところが世尊は、階段の最後の段のところで足をお止めになった。そこでボーディ王子は世尊にこのように申し上げた。 「尊師よ、どうか世尊はこの布の上をお進みください。どうか善逝（スガタ）はこの布の上をお進みください。それは長きにわたって私の利益と幸福（スカ）のためとなりましょう。」 このように申し上げると、世尊はしばらく黙っておられた。王子は再び——

もし目の明きたる人がその者を見るならば、かくのごとく言うであろう。「この者はかくかくしかじかの歩みを進め、かくかくしかじかの道を行きて、やがてかの蓮池に至り着くであろう」と。そしてしばらくの後、その人は再びその者を見るであろう——その者が蓮池に身を沈め、沐浴し、水を飲み終えたのちに。あらゆる苦悩と疲労と熱悩ことごとく消え去りて、その者は池より上がり、かの林の茂みの中に坐し、あるいは臥して、完全なる安楽の感受を受けているのを。かくのごとく我が知り、かくのごとく我が見るに、たとえ——

解脱したとき、「解脱した」という智慧（ñāṇa）が生ずる。「生（jāti）は尽き、梵行（brahmacariya）は完成し、なすべきことはなし終えた。もはやこの世に再び生まれることはない」と、かくのごとく了知する。 比丘たちよ、このような人を、自らを苦しめることなく、自らを苦しめる行に従事することもなく、また他者を苦しめることなく、他者を苦しめる行に従事することもない者と呼ぶ。 かくして彼は、自らをも他者をも苦しめることなく、現世においてすでに渇愛（taṇhā）を離れ、涅槃（nibbāna）に到り、清涼となり、安楽を受け、梵となれる自己（brahmabhūta）をもって住する。 これを世尊は説き給うた。かの比丘たちは満足して、世尊の御言葉を歓喜して受け入れた。 「カンダラカよ、まさにそのとおりである、まさにそのとおりである。」

「よきかな、よきかな、サーリプッタよ。アーナンダはまさに己にふさわしき答えをなしたり。そもそもアーナンダは多聞（たもん）にして、聞けるものを保ち、聞けるものを積み蓄えたる者なり。初めも善く、中ほども善く、終わりも善く、意義あり文章整い、完全円満にして清浄なる梵行（ぼんぎょう）を説き示すような諸々の法（ダンマ）を、彼は多く聞きて、よく保ち、言葉によって親しみ、意によって観じ、正見（しょうけん）をもって深く通達せり。」 「友よ、アーナンダよ、ゴシンガのサーラ樹の林は美しく、夜は月明るく、サーラの樹々はことごとく花開き、まるで天界の香りが漂い来るかの如し。友よ、アーナンダよ、いかなる比丘（びく）がこの林を輝かしめるであろうか。」 かく問いかけたるに、アーナンダは私にこう答えた——「尊者サーリプッタよ、それは多聞にして……」なる比丘であると。 次いで私は同じ問いをレーワタに向けた。レーワタもまた己にふさわしき答えをなしたり。そもそもレーワタは独処（どくしょ）・静慮（じょうりょ）を喜ぶ者なれば……

「それは、独居（パティサッラーナ）を楽しみ、独居を喜び、内なる心の静けさ（心一境性）に専念し、禅定（ジャーナ）を廃せず、観（ヴィパッサナー）を具え、空閑処（スンニャーガーラ）に住することを増長する比丘であります。友よ、サーリプッタよ、かくのごとき比丘こそ、このゴーシンガ・サーラ林を荘厳するにふさわしいでしょう』と。」 「善きかな、善きかな、サーリプッタよ。」 「世尊よ、かくのように説かれましたとき、わたくしはアヌルッダ尊者に同じ問いを発しました。すると世尊よ、アヌルッダ尊者はわたくしにこのように仰せられました。『友よ、サーリプッタよ、それは人間を超えた清浄なる天眼（ディッバ・チャック）をもって、千の世界（千界）をあまねく観察する比丘であります……友よ、かくのごとき比丘こそ、このゴーシンガ・サーラ林を荘厳するにふさわしいでしょう』と。」 「善きかな、善きかな、サーリプッタよ。アヌルッダはおのれにふさわしい答えを示した。そはいかんとなれば、アヌルッダは人間を超えた清浄なる天眼をもって千の世界をあまねく観察するからである。」

「ヴァッチャよ、そのような在家の女性弟子（upāsikā）たちで、白衣をまとい、欲楽（kāma）を享受しながら、教えを実践し、戒を守り、疑惑（vicikicchā）を断ち、迷いを離れ、確固たる信（vesārajja）を得て、他の拠り所を求めることなく、師の教えのうちに住する者は、ただ百人のみにあらず、二百、三百、四百、五百のみにあらず、さらにはるかに多くの者たちがいるのである。」 「もし、ゴータマ尊者おひとりのみがこの法（dhamma）において成就し、比丘たちが成就せず、欲楽を享受する在家男性信者たちが成就せず、清浄行（brahmacarya）を行ずる在家女性信者たちが成就せず、欲楽を享受する在家女性信者たちが成就しないのであれば、この梵行（brahmacariya）はその点において不完全なものとなりましょう。しかしながら、ゴータマ尊者もまた成就し、比丘たちもまた成就し——」

かく語り終えて、尊者サーリプッタは尊者レーヴァタにこう申された。 「友よ、レーヴァタよ、尊者アーナンダはおのれの心より湧き出るままに答えられた。されば今、われらは尊者レーヴァタに同じことをお尋ね申す。」 「友よ、サーリプッタよ、ここに一人の比丘がおるとしよう。その者は独坐独処（パティサッラーナ）を楽しみ、独坐独処を愛し、内なる心の寂静（チェートサマタ）に専心し、禅定（ジャーナ）をないがしろにせず、観察の智慧（ヴィパッサナー）を具え、空閑処（スンニャーガーラ）に親しむ者である。かかる比丘こそは、まさにこのゴーシンガのサーラ林を荘厳するにふさわしい者というべきであろう。」 かく語り終えて、尊者サーリプッタは尊者アヌルッダにこう申された。 「友よ、アヌルッダよ、尊者レーヴァタはおのれの心より湧き出るままに答えられた。されば今、われらは尊者アヌルッダに同じことをお尋ね申す。」

怠りなく瞑想（ジャーナ）に励むならば、 広大なる幸福（スカ）を得るであろう。 それは歓迎すべきものであり、退けられることなく、 雲より解き放たれた月のごとくであった。 わが受けし教えは、誤りなき善きものであった。 善く説き明かされた諸々の法（ダンマ）のなかにおいて、 われは最勝なるものへと至り着いたのである。 それは歓迎すべきものであり、退けられることなく、 わが受けし教えは、誤りなき善きものであった。 三つの明智（ティッソ・ヴィッジャー）を、われはついに成就したのである。

友よ、ここに比丘（びく）がいる。その比丘は、欲楽（よくらく）をまったく離れ、不善なる諸法（しょほう）を離れて、尋（じん・vitakka）と伺（し・vicāra）とを有し、離から生まれた喜（き・pīti）と楽（らく・sukha）とを具えた初禅（しょぜん）に入って住する。 さらに、尋と伺との静まりによって、内なる静けさを得、心の一境性（いっきょうしょう）を成じ、尋なく伺なく、定から生まれた喜と楽とを具えた第二禅（だいにぜん）に入って住する。 また、喜の色褪せるにともない、捨（しゃ・upekkhā）に住し……乃至（ないし）……第三禅（だいさんぜん）に入って住する。 さらに……乃至……第四禅（だいしぜん）に入って住する。 友よ、これを「正定（しょうじょう・sammāsamādhi）」と呼ぶ。友よ、これを「苦の滅に至る道という聖諦（しょうたい・ariyasacca）」と呼ぶ。

このようにして、比丘たちよ、比丘は渡し場（tittha）を知るのである。では、比丘たちよ、比丘はいかにして満足（pīta）を知るのであるか。比丘たちよ、ここに一人の比丘がいて、如来によって説き示された法と律（dhammavinaya）が教えられるとき、その義（attha）において霊感を得、その法（dhamma）において霊感を得、そして法に結びついた喜悦（pāmojja）を得る。比丘たちよ、このようにして比丘は満足を知るのである。では、比丘たちよ、比丘はいかにして道（vīthi）を知るのであるか。比丘たちよ、ここに一人の比丘がいて、聖なる八支の道（ariya aṭṭhaṅgika magga）をありのままに正しく知る。比丘たちよ、このようにして比丘は道を知るのである。では、比丘たちよ、比丘はいかにして行処（gocara）に巧みであるのか。比丘たちよ、ここに——

「尊者よ、いったい誰がそのようなことを考えられましょうか。愛しき者こそは、まさに喜びと楽しみの源なのでございます。」 かくて彼の長者は、世尊の御言葉を喜ばず、退けて、座より立ち上がり、去っていった。 「長者よ、汝は自らの心（チッタ）において安定せぬ者の根（インドリヤ）を持っておる。汝の根には乱れが生じておる。」 「尊者よ、どうして私の根に乱れが生じずにおられましょうか。尊者よ、私のただ一人の、愛しく慕わしいわが子が、命を終えたのでございます。その子の死より以来、仕事をする気も起こらず、食事も喉を通りませぬ。私は荼毘（だび）の場へと赴いては泣き叫ぶのでございます――『わが子よ、どこにいるのか』と。」

「愛しき者たちは、まさに憂い・嘆き・苦（く）・悲・悩の生ずる源であります。愛しき者より生まれ出づるものであります。」 さてその時、数人の博打打ちたちが、世尊のほど近くにて賽（さい）を振り遊んでいた。 「まことにそのとおりです、居士（こじ）よ、まことにそのとおりです。愛しき者たちは、喜びと楽しみの源であります。愛しき者より生まれ出づるものであります。」 その居士は、「博打打ちたちも自分と同じ考えである」と思い、その場を立ち去った。 そこでその居士は、かの博打打ちたちのもとに近づき、近づいてから、博打打ちたちにそのことの次第を語った。 やがてその話題は、次第に伝わって王宮の内苑（ないえん）にまで達した。 「去れ、マッリカーよ、失せよ。」

「それゆえ、アーナンダよ、汝らは我を友（ミッタ）として遇せよ。敵（サパッタ）として遇してはならない。そのことが、汝らにとって長きにわたる利益（ヒタ）と幸福（スカ）となるであろう。アーナンダよ、我は汝らに対して、陶工が生乾きの器を扱うようなことはしない。我はアーナンダよ、繰り返し繰り返し諌め、幾たびも幾たびも励ましながら説くであろう。真髄（サーラ）あるものは、必ずや堪えることができるのだ。」 世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは歓喜して、世尊の御言葉を慶賛した。 「アーナンダよ、群衆（サンガニカ）を好み、群れを楽しみ、群衆の中にあることを喜ぶ比丘、大勢の者たちを愛し、その中にあって悦ぶ比丘は、輝きを放つことができない。アーナンダよ、そのような比丘が……」

「では、いかなる身の行い（カーヤサマーチャーラ）が、苦しみを伴わないものでありましょうか。」「大王よ、楽（スカ）の果報をもたらす身の行いがそれであります。」「では、いかなる身の行いが楽の果報をもたらすのでありましょうか。」「では、尊者アーナンダよ、いかなる語の行い（ヴァチーサマーチャーラ）……いかなる意の行い（マノサマーチャーラ）が、賢明な沙門・婆羅門たちに非難されないものでありましょうか。」「大王よ、自らを悩ますことにも導かず、他者を悩ますことにも導かず、両者を悩ますことにも導かない意の行い、それがそれであります。かかる意の行いにおいては、不善の法（ダンマ）は衰退し、善の法はいよいよ増長するのであります。大王よ、まさにこのような意の行いこそが、賢明な沙門・婆羅門たちに非難されないものであります。」「尊者よ、では——」

「しかし私は、身体を動かすことなく、また言葉を発することなく、一昼夜にわたって完全なる安楽を受用することができる。二日間も……三日間も……四日間も……五日間も……六日間も……七日間にわたっても、完全なる安楽を受用することができる。尊者たちよ、どのようにお思いか。尊者たちよ、どのようにお思いか。かくのごとくであるならば、ビンビサーラ王と私とでは、いずれがより大いなる楽を享受して住しているといえようか。」「かくのごとくであるならば、ゴータマ尊者こそが、ビンビサーラ王よりも、より大いなる楽を享受して住しておられます。」

世尊はこのように仰せになった。釈迦族のマハーナーマはその言葉に深く満足し、歓喜してこれを受け入れた。「ビンビサーラ王は、身体を動かすことなく、言葉を発することもなく、七日七夜にわたって完全なる安楽を受用することができるであろうか」「いいえ、尊者よ、それはできません」「では、諸尊者よ、どのようにお思いになりますか。ビンビサーラ王は、六日の間……五日の間……四日の間……三日の間……」「マハーナーマよ、汝の中にはなお一つの徳性が残っており、それゆえにこそ汝はかくのごとき思念を抱くのである。

pleasures and apart from unskillful qualities, or something even more peaceful than that, they might still return to sensual pleasures. But when the noble disciple has achieved the rapture and bliss apart from sensual pleasures and apart from unskillful qualities, or something even more peaceful than that, they do not return to sensual pleasures. --- それゆえに、もしあなたがその性質を捨て去っていたならば、あなたは今もなお在家にあって諸々の欲楽を享受してはいなかったであろう。しかしあなたがその性質を捨て去っていないがゆえに、あなたは今もなお在家にあって諸々の欲楽を享受しているのである。欲楽はわずかな満足しかもたらさず、多くの苦しみと悩みをもたらすものであり、その過患はいよいよ深いものである。マハーナーマよ、たとえ聖なる弟子がこのことを正しき智慧をもって明らかに見たとしても、欲楽を離れ、不善の諸法を離れたところに生じる喜悦と安楽、あるいはそれよりもさらに寂静なるものを未だ得ていない間は、その者は依然として欲楽へと立ち返ることがあるかもしれない。しかしながら、聖なる弟子が欲楽を離れ、不善の諸法を離れたところに生じる喜悦と安楽、あるいはそれよりもさらに寂静なるものを得たならば、その者はもはや欲楽へと立ち返ることはないのである。

私は、欲楽に戻らないとは宣言していなかった。しかし、かの喜悦と安楽を、あるいはそれよりもさらに静寂なるものを証得したとき、私は欲楽に戻らないと宣言したのである。では、欲楽における味（功徳）とは何か。これら五種の欲境から生じる楽と喜、これが欲楽における味（功徳）である。五種の欲境とはいかなるものか。五つとは何か。眼によって識られる諸々の色（かたち）にして、好ましく、