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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 898
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 中部経典
✕ クリア
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Taṁ kiṁ maññasi, bhāradvāja, nanu evaṁ sante brāhmaṇānaṁ amūlikā saddhā sampajjatī”ti? Idameva saccaṁ, moghamaññan’”ti? “No hidaṁ, bho gotama”. “Kiṁ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṁ ekācariyopi, ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha: ‘ahametaṁ jānāmi, ahametaṁ passāmi. Idameva saccaṁ, moghamaññan’”ti? “No hidaṁ, bho gotama”. “Kiṁ pana, bhāradvāja, yepi te brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ
What do you think, Bhāradvāja? This being so, doesn’t the brahmins’ faith turn out to be baseless?” this is the only truth, anything else is futile’?” “No, worthy Gotama.” “Well, is there even a single tutor of the brahmins, or a tutors’ tutor, or anyone back to the seventh generation of tutors, who says this: ‘I know this, I see this: this is the only truth, anything else is futile’?” “No, worthy Gotama.” “Well, what of the ancient seers of the brahmins, namely Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessām
「バーラドヴァージャよ、そなたはどう思うか。そうであるならば、バラモンたちの信（サッダー）は根拠のないものとなるのではないか。『これのみが真実であり、他はすべて虚妄である』と」「ゴータマ様、そのようなことはございません」「では、バーラドヴァージャよ、バラモンたちの師（アーチャリヤ）の中に、あるいはその師の師、さらには七代さかのぼった師の師に至るまで、かつて『われはこれを知る、われはこれを見る。これのみが真実であり、他はすべて虚妄である』と言った者がただ一人でもいるであろうか」「ゴータマ様、そのような者はおりません」「では、バーラドヴァージャよ、バラモンたちの古えの仙人（イシ）たち――すなわち呪詛（マンタ）の制作者にして伝持者たちであり、いま現在バラモンたちがその古い詞章（マンタパダ）を誦し……
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato ahosiṁ, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya; iti bhinnānaṁ vā sandhātā sahitānaṁ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā ahosiṁ. Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato ahosiṁ; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā ahosiṁ. Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato ahosiṁ
I gave up divisive speech. I didn’t repeat in one place what I heard in another so as to divide people against each other. Instead, I reconciled those who are divided and support those who are united, delighting in harmony, loving harmony, speaking words that promote harmony. I gave up harsh speech. I spoke in a way that’s mellow, pleasing to the ear, lovely, going to the heart, polite, likable and agreeable to the people. I gave up talking nonsense. My words were timely, true, and meaningful, i
私は両舌（りょうぜつ）を捨て、離間の言葉を慎んだ。ここで聞いたことをかしこで告げ口して人々を引き裂くようなことはしなかった。むしろ、争い別れた者たちを和合させ、すでに睦み合う者たちを支え励ました。和合（わごう）を喜びとし、和合を楽しみとし、和合を愛でながら、和合をもたらす言葉を語ったのである。
私は粗悪な言葉（麁言・そごん）を捨て、荒々しき語りを慎んだ。語るときには、穏やかで耳に心地よく、愛すべく、胸に沁み入り、礼節があり、多くの人に親しまれ、多くの人に喜ばれるような、そのような言葉のみを語ったのである。
私は綺語（きご）を捨て、無益なる言葉の遊びを慎んだ。語る言葉はつねに時にかない、真実にかない、意義にかなうものであった。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, evaṁnāmo evaṅgotto iti vā’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, dīgho vā rasso vā majjhimo vā’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, kāḷo vā sāmo vā maṅguracchavī vā’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, amukasmiṁ gāme vā nigame vā nagare vā’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āhar
He’d say: ‘I won’t extract this arrow as long as I don’t know the following things about the man who wounded me: his name and clan; whether he’s tall, short, or medium; whether his skin is black, brown, or dingy; and what village, town, or city he comes from. I won’t extract this arrow as long as I don’t know whether the bow that wounded me was straight or recurved; ‘I will not lead the spiritual life under the Buddha until the Buddha declares to me whether the bow-string is made of swallow-wort
「私を射た者の名と姓を知るまでは、この矢を抜くまい」と彼は言うであろう。「私を射た者が、背の高い者か、低い者か、中くらいの者かを知るまでは、この矢を抜くまい」と。「私を射た者の肌が、黒いか、浅黒いか、黄みがかった色かを知るまでは、この矢を抜くまい」と。「私を射た者が、いかなる村の出か、町の出か、都市の出かを知るまでは、この矢を抜くまい」と。「私を傷つけた弓が、普通の弓であるか、反り弓であるかを知るまでは、この矢を抜くまい」と。「その弓の弦が、何の蔓（つる）で作られたものかを知るまでは、仏陀のもとで梵行（ぼんぎょう）を修めることはしない」と。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
svānussutaṁyeva hoti …pe… suparivitakkitaṁyeva hoti …pe… sunijjhāyitaṁyeva hoti, tañca hoti rittaṁ tucchaṁ musā; no cepi sunijjhāyitaṁ hoti, tañca hoti bhūtaṁ tacchaṁ anaññathā. Saccamanurakkhatā, bhāradvāja, viññunā purisena nālamettha ekaṁsena niṭṭhaṁ gantuṁ: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’”ti. “Pubbeva kho tvaṁ, bhāradvāja, saddhaṁ agamāsi, anussavaṁ idāni vadesi. Pañca kho ime, bhāradvāja, dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Katame pañca? Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjh
something may be well transmitted … something may be well thought out … something may be well deliberated, it may be vacuous, hollow, and false. And even if something is not well deliberated, it may be true and real, not otherwise. For a sensible person who is preserving truth this is not sufficient to come to the categorical conclusion: ‘This is the only truth, anything else is futile.’” “First you relied on faith, now you speak of oral transmission. These five things can be seen to turn out in
「よく伝え聞かれたものであっても……よく思惟されたものであっても……よく審察（しんさつ）されたものであっても、それが空虚（くうきょ）にして虚偽（こぎ）なることがある。また、たとえよく審察されたものでなくとも、それが真実（しんじつ）にして如実（にょじつ）なることもある。バーラドヴァージャよ、真実を守ろうとする賢明な人は、ここにおいて『これのみが真理（しんり）であり、他はすべて虚妄（こもう）である』と、断定的な結論を下すことは、いまだ十分ではないのである。」
「バーラドヴァージャよ、そなたははじめ信（しん・saddhā）に依（よ）ったと言いながら、今は口伝（くでん・anussava）を語るのか。バーラドヴァージャよ、これら五つの法（ほう）は、現世（げんせ）においても、二様（ふたよう）の結果をもたらすものである。その五つとは何か。すなわち、信（しん）・欲（よく・ruci）・口伝（くでん）・道理による思惟（しい・ākāraparivitakka）・見解の審察（けんかいのしんさつ・diṭṭhinijjhāna）これである。」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭā paṭivirato ahosiṁ, ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato ahosiṁ, chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato ahosiṁ. So santuṭṭho ahosiṁ kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamiṁ samādāyeva pakkamiṁ. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato ahosiṁ. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti; evameva kho ahaṁ, āvuso; santuṭṭho ahosiṁ kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena.
falsifying weights, metals, or measures; bribery, fraud, cheating, and duplicity; mutilation, murder, abduction, banditry, plunder, and violence. I became content with robes to look after the body and almsfood to look after the belly. Wherever I went, I set out taking only these things. I refrained from seeing shows of dancing, singing, and music . Like a bird: wherever it flies, wings are its only burden. In the same way, I became content with robes to look after the body and almsfood to look a
私は、秤や金属や升目を偽ることを離れ、賄賂・詐欺・欺瞞・奸計を離れ、傷つけること・殺すこと・縛ること・掠めること・略奪すること・暴力をふることを離れた者となりました。
そして私は、身を養うための衣（チーヴァラ）と、腹を満たすための托鉢食（ピンダパータ）とに満足する者となりました。どこへ赴くにも、ただそれらのみを携えて出立したのです。また、舞踏・歌謡・音楽の見世物を見ることをも離れました。
ちょうど翼ある鳥が、どこへ飛び立つにも、その翼のみを荷として飛ぶように――まさにそのように、友よ、私もまた、身を養うための衣と腹を満たすための托鉢食とに満足する者となったのです。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Yadatītaṁ pahīnaṁ taṁ, appattañca anāgataṁ. Paccuppannañca yo dhammaṁ, tattha tattha vipassati; Asaṁhīraṁ asaṅkuppaṁ, taṁ vidvā manubrūhaye. ‘Kathañca, āvuso, atītaṁ anvāgameti? Kathañca, āvuso, atītaṁ nānvāgameti? Kathañca, āvuso, anāgataṁ paṭikaṅkhati? Kathañca, āvuso, anāgataṁ nappaṭikaṅkhati?
What’s past is left behind, the future has not arrived; and any present phenomenon you clearly discern in every case. The unfaltering, the unshakable: having known that, foster it. And how do you run back to the past? … And how do you not run back to the past? … And how do you anticipate the future? … And how do you not anticipate the future? …
過ぎ去りしものはすでに捨て置かれ、未来はいまだ到来せず。
現在に生起するいかなる法（ダンマ）も、そのひとつひとつをありありと観る。
揺るがず、動じることなき――その境地を知りて、よく培い育むがよい。
「では、友よ、いかにして人は過去へと引き戻されるのか。
いかにして、友よ、過去へと引き戻されることなくあるのか。
いかにして、友よ、未来を待ち望むのか。
いかにして、友よ、未来を待ち望まずにあるのか……」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“Usmā āyuṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti. “Idāneva kho mayaṁ, āvuso, āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ evaṁ ājānāma: ‘āyu usmaṁ paṭicca tiṭṭhatī’ti. Idāneva pana mayaṁ, āvuso, āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ evaṁ ājānāma: ‘usmā āyuṁ paṭicca tiṭṭhatī’ti. Yathā kathaṁ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti? “Tena hāvuso, upamaṁ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Seyyathāpi, āvuso, telappadīpassa jhāyato acciṁ paṭicca ābhā paññāyati, ābhaṁ paṭicca acci paññāyati; eva
“Warmth depends on vitality to continue.” “Just now I understood you to say: ‘Vitality depends on warmth to continue.’ But I also understood you to say: ‘Warmth depends on vitality to continue.’ How then should we see the meaning of this statement?” “Well then, reverend, I shall give you a simile. For by means of a simile some sensible people understand the meaning of what is said. Suppose there was an oil lamp burning. The luminosity appears dependent on the flame, and the flame appears depende
「温気（おんき）は寿命（じゅみょう）に依って存続する」
「友よ、今しがた私どもは、尊者サーリプッタの御言葉を、こう理解いたしました。『寿命は温気に依って存続する』と。しかるに今また、尊者サーリプッタの御言葉を、こう理解いたしました。『温気は寿命に依って存続する』と。友よ、この御言葉の意味は、いかに見るべきでありましょうか」
「さあ友よ、では譬えをもってお話しいたしましょう。譬えによって、聡明なる人々は説かれた言葉の意味を理解するものです。友よ、たとえばここに、油を燃料として燃える灯火（とうか）があるとしましょう。その炎（ほのお）に依って光明（こうみょう）が現れ、光明に依って炎が現れる。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Api ca, bhāradvāja, susaddahitaṁyeva hoti, tañca hoti rittaṁ tucchaṁ musā; no cepi susaddahitaṁ hoti, tañca hoti bhūtaṁ tacchaṁ anaññathā. Api ca, bhāradvāja, surucitaṁyeva hoti …pe… “Kittāvatā pana, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, kittāvatā saccamanurakkhati? diṭṭhinijjhānakkhanti cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṁ me diṭṭhinijjhānakkhantī’ti— iti vadaṁ saccamanurakkhati, na tveva tāva ekaṁsena niṭṭhaṁ gacchati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānurakkhaṇā h
Even though you have full faith in something, it may be vacuous, hollow, and false. And even if you don’t have full faith in something, it may be true and real, not otherwise. Even though you fully endorse something … “But worthy Gotama, how do you define the preservation of truth?” or has accepted a view after contemplation, they preserve truth by saying, ‘Such is the view I have accepted after contemplation.’ But they don’t yet come to the categorical conclusion: ‘This is the only truth, anyth
たとえ深く信じていることがあったとしても、それは空虚で中身がなく、偽りであることもある。また、深く信じていないことがあったとしても、それは真実であり、事実であり、それ以外の何ものでもないこともある。たとえ十分に納得していることがあったとしても……
「しかし、尊いゴータマよ、真理の保持（サッチャーヌラッカナー）とは、いかなるものでありましょうか。いかにして人は真理を保持するのでしょうか。」
バーラドヴァージャよ、たとえ人が、熟慮の末に或る見解を受け入れ（ディッティニッジャーナッカンティ）、「これが私の熟慮の末に受け入れた見解である」と語るならば、その人は真理を保持している。しかしそれによって、「これのみが真理であり、他はすべて虚妄である」という断定的な結論に至るわけでは、いまだなお、ない。バーラドヴァージャよ、真理の保持とは、かくのごときものである。
智慧
中部経典
趣旨一致
中
Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṁhīrati? Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṁhīrati? evaṁ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṁhīrati.
And how do you falter amid presently arisen phenomena? … And how do you not falter amid presently arisen phenomena? … That’s how you don’t falter amid presently arisen phenomena.
では、現に生起している諸法（ダンマ）に際して、いかにして動揺するのでありましょうか。……では、現に生起している諸法（ダンマ）に際して、いかにして動揺せずにいられるのでありましょうか。……このようにして、現に生起している諸法（ダンマ）に際して、動揺することなくあり得るのであります。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. “Na,
Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. This is called a mendicant who has blinded Māra … Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. This is called a mendicant who has blinded Māra … Furthermore, a mendicant, going totally
さらに、比丘は、空無辺処を完全に超越し、「識は無辺なり」と知りながら、識無辺処に入り、そこに留まる。これを、悪魔の眼を盲いさせた比丘と呼ぶ……さらに、比丘は、識無辺処を完全に超越し、「何ものも存在しない」と知りながら、無所有処に入り、そこに留まる。これを、悪魔の眼を盲いさせた比丘と呼ぶ……さらに、比丘は、完全に
⚠ 自己責任論に誤解されやすい,出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Imāni kho, āvuso, pañcindriyāni kiṁ paṭicca tiṭṭhantī”ti? Imāni kho, āvuso, pañcindriyāni āyuṁ paṭicca tiṭṭhantī”ti. “Āyu panāvuso, kiṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti? “Āyu usmaṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti. “Usmā panāvuso, kiṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti? “Teva nu kho, āvuso, āyusaṅkhārā, te vedaniyā dhammā udāhu aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā”ti? “Na kho, āvuso, teva āyusaṅkhārā te vedaniyā dhammā. Te ca hāvuso, āyusaṅkhārā abhaviṁsu te vedaniyā dhammā, na yidaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhā
“These five faculties depend on what to continue?” “These five faculties depend on vitality to continue.” “But what does vitality depend on to continue?” “Vitality depends on warmth to continue.” “But what does warmth depend on to continue?” “Are the vital forces and the phenomena that are felt one and the same? Or are the vital forces one thing, and the phenomena that are felt another?” “The vital forces are not the same things as the phenomena that are felt. For if the vital forces and the phe
「これら五根（ごこん）は、何によって存在しつづけるのでありましょうか」
「友よ、これら五根は、命根（āyu・寿命）によって存在しつづけるのです」
「されば友よ、命根は、何によって存在しつづけるのでありましょうか」
「命根は、温熱（usmā）によって存在しつづけるのです」
「されば友よ、温熱は、何によって存在しつづけるのでありましょうか」
「さて友よ、命の形成力（āyusaṅkhārā・寿行）と、感受される諸法（vedaniyā dhammā）とは、まさに同一のものでありましょうか。それとも、命の形成力は一つのものであり、感受される諸法はまた別のものでありましょうか」
「友よ、命の形成力と感受される諸法とは、同一のものではありません。もし命の形成力と感受される諸法とが同一のものであったならば、想と受の滅（saññāvedayitanirodha）に入定した比丘が、そこより出定することは——」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṁ karitvā”ti. “Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṁ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca: “Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘Atītaṁ nānvāgameyya, Taṁ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’ti. Imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vi
Please explain this, if it’s no trouble.” “Well then, reverends, listen and apply your mind well, I will speak.” “Yes, reverend,” they replied. Venerable Mahākaccāna said this: “Reverends, the Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail: ‘Don’t run back to the past … that’s who has one fine night— so declares the peaceful sage.’ And this is how I understand the detailed meaning of this summary recital. And how do you run back to the
「もし差し支えなければ、マハーカッチャーナ長老よ、どうかご説明ください」と。「それならば、友よ、よく聞いて、心によく留めなさい。私がお話しいたしましょう」と。「はい、長老よ」と、それらの比丘たちはマハーカッチャーナ長老に答えた。マハーカッチャーナ長老はこのように言われた。
「友よ、世尊（バガヴァー）は、簡略な提示（ウッデーサ）をお示しになり、詳しくその意義を分別（ヴィバジャ）されることなく、座を立って精舎（ヴィハーラ）にお入りになりました。
『過去に引きずられてはならない……
それこそが、よき一夜を得た者——
と、寂静なる聖者（ムニ）は説く』
と。友よ、世尊が簡略にお示しになったこの提示の意義を、私は次のように詳しく理解いたします。では、どのようにして過去へと引きずられて行くのでしょうか——」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Atha kho bhagavā āyasmato raṭṭhapālassa cetasā ceto paricca manasākāsi. Yathā bhagavā aññāsi: “abhabbo kho raṭṭhapālo kulaputto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattitun”ti, atha kho bhagavā āyasmantaṁ raṭṭhapālaṁ etadavoca: “yassadāni tvaṁ, raṭṭhapāla, kālaṁ maññasī”ti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya yena thullakoṭṭhikaṁ tena cārikaṁ pakkāmi. Anupubbena cārikaṁ caramāno yena thullakoṭṭhiko tadavasari. Tatra sudaṁ
Then the Buddha focused on encompassing Raṭṭhapāla’s mind. When he knew that it was impossible for Raṭṭhapāla to resign the training and return to a lesser life, he said, “Please, Raṭṭhapāla, go at your convenience.” And then Raṭṭhapāla got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right. Then he set his lodgings in order and, taking his bowl and robe, set out for Thullakoṭṭhika. Traveling stage by stage, he arrived at Thullakoṭṭhika, where he stayed in Kin
そのとき世尊は、神通力をもってラッタパーラ尊者の心を心で知ろうとされた。世尊は、「このラッタパーラ善男子が学処（シッカー）を捨てて、より低き生に退転することは、もはやあり得ない」と了知された。そこで世尊はラッタパーラ尊者にこう告げられた。
「ラッタパーラよ、今こそ、そなたが適当と思う時である」と。
そこでラッタパーラ尊者は座より立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞（うにょう）して敬意を表したのち、自らの臥所（がしょ）を整え、鉢と衣（えい）を取って、トゥッラコッティカへと向けて遊行（ゆぎょう）の途についた。順々に歩を進めながら遊行し、やがてトゥッラコッティカに至り、そこに滞在した。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
ime āsavāti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ āsavasamudayoti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ āsavanirodhoti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. “Idha, bhikkhave, bhikkhu aññaṁ byākaroti: ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi. Khīṇā jāti, vus
I truly understood: “These are defilements”… “This is the origin of defilements” … “This is the cessation of defilements” … “This is the practice that leads to the cessation of defilements”. “Take a mendicant who declares enlightenment: ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’ Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and
「これらは漏（āsava）である」と、わたしはありのままに知った。「これが漏の生起（āsavasamudaya）である」と、ありのままに知った。「これが漏の滅（āsavanirodha）である」と、ありのままに知った。「これが漏の滅に至る道（āsavanirodhagāminī paṭipadā）である」と、ありのままに知った。
「比丘たちよ、ここに或る比丘が、智慧の完成を次のように宣言する。『生（jāti）は尽きた。清浄な梵行（brahmacariya）は成就された。なすべきことはすでになされた。もはやこのような生存に戻ることはないと、わたしは知る』と。
かくのごとく知り、かくのごとく見るに至って、わたしの心は欲漏（kāmāsava）からも解脱し、有漏（bhavāsava）からも解脱し、無明漏（avijjāsava）からも解脱した。解脱したとき、『解脱した』という智慧が生じた。生はすでに尽きた——」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
evaṁ kho, āvuso, atītaṁ anvāgameti. Iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṁ iti rūpāti— tattha chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viññāṇaṁ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto atītaṁ anvāgameti. Iti me sotaṁ ahosi atītamaddhānaṁ iti saddāti …pe… iti me ghānaṁ ahosi atītamaddhānaṁ iti gandhāti … iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṁ iti rasāti … iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṁ iti phoṭṭhabbāti … iti me mano ahosi atītamaddhānaṁ iti dhammāti— tattha chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viñ
That’s how you run back to the past. Consciousness gets tied up there with desire and lust, thinking: ‘In the past I had such eyes and such sights.’ So you take pleasure in that, and that’s when you run back to the past. Consciousness gets tied up there with desire and lust, thinking: ‘In the past I had such ears and such sounds … such a nose and such smells … such a tongue and such tastes … such a body and such touches … such a mind and such ideas.’ So you take pleasure in that, and that’s when
このようにして、人は過去へと引きずり戻されるのである。「かつて我にはかくのごとき眼があり、かくのごとき色（しき）があった」と思念するとき、そこに欲貪（よくとん）を伴った識（しき）が結びつく。識が欲貪に結びつくがゆえに、人はそれを喜び楽しむ。そのように喜び楽しむことによって、人は過去へと引きずり戻されるのである。
「かつて我にはかくのごとき耳があり、かくのごとき声があった」……「かつて我にはかくのごとき鼻があり、かくのごとき香があった」……「かつて我にはかくのごとき舌があり、かくのごとき味があった」……「かつて我にはかくのごとき身があり、かくのごとき触（そく）があった」……「かつて我にはかくのごとき意（い）があり、かくのごとき法（ほう）があった」と思念するとき、そこに欲貪を伴った識が結びつく。識が欲貪に結びつくがゆえに、人はそれを喜び楽しむ。そのように喜び楽しむことによって、人は過去へと引きずり戻されるのである。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā— sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti. “Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā”ti? “Tayo kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā— sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro. Ime kho, āvuso, tayo paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā”ti. “Kati panāvuso, paccayā anim
“Two conditions are necessary to attain the signless release of the heart: not focusing on any signs, and focusing on the signless. These two conditions are necessary to attain the signless release of the heart.” “How many conditions are necessary to remain in the signless release of the heart?” “Three conditions are necessary to remain in the signless release of the heart: not focusing on any signs, focusing on the signless, and a previous determination. These three conditions are necessary to
「友よ、無相（アニミッタ）なる心解脱（チェートヴィムッティ）に入定するためには、二つの縁（パッチャヤ）が必要である。すなわち、一切の相（ニミッタ）に心を向けないこと、および無相の界（ダートゥ）に心を向けること——この二つの縁が、無相なる心解脱に入定するために必要なのである。」
「では友よ、無相なる心解脱にとどまり続けるためには、いくつの縁が必要でしょうか。」
「友よ、無相なる心解脱にとどまり続けるためには、三つの縁が必要である。すなわち、一切の相に心を向けないこと、無相の界に心を向けること、そして以前になされた意志的な行為（アビサンカーラ）——この三つの縁が、無相なる心解脱にとどまり続けるために必要なのである。」
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長
evaṁ kho, āvuso, atītaṁ nānvāgameti. Iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṁ iti rūpāti— tattha na chandarāgappaṭibaddhaṁ hoti viññāṇaṁ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto atītaṁ nānvāgameti. Iti me sotaṁ ahosi atītamaddhānaṁ iti saddāti …pe… iti me ghānaṁ ahosi atītamaddhānaṁ iti gandhāti … iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṁ iti rasāti … iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṁ iti phoṭṭhabbāti … iti me mano ahosi atītamaddhānaṁ iti dhammāti— tattha na chandarāgappaṭ
That’s how you don’t run back to the past. Consciousness doesn’t get tied up there with desire and lust, thinking: ‘In the past I had such eyes and such sights.’ So you don’t take pleasure in that, and that’s when you no longer run back to the past. Consciousness doesn’t get tied up there with desire and lust, thinking: ‘In the past I had such ears and such sounds … such a nose and such smells … such a tongue and such tastes … such a body and such touches … such a mind and such ideas.’ So you do
友よ、このようにして人は過去へと引き返すことがない。「かつて私にはかくかくの眼（チャックス）があり、かくかくの色（ルーパ）があった」と思うとき、そこに識（ヴィンニャーナ）は欲貪（チャンダラーガ）によって繋縛されることなく、識が欲貪によって繋縛されぬがゆえに、人はそれを喜び楽しむことなく、喜び楽しまぬがゆえに、過去へと引き返すことがない。
「かつて私にはかくかくの耳（ソータ）があり、かくかくの声（サッダ）があった」と思うとき……「かつて私にはかくかくの鼻（ガーナ）があり、かくかくの香（ガンダ）があった」と思うとき……「かつて私にはかくかくの舌（ジヴハー）があり、かくかくの味（ラサ）があった」と思うとき……「かつて私にはかくかくの身（カーヤ）があり、かくかくの触（ポッタッバ）があった」と思うとき……「かつて私にはかくかくの意（マノ）があり、かくかくの法（ダンマ）があった」と思うとき、そこに識は欲貪によって繋縛されることなく、識が欲貪によって繋縛されぬがゆえに、人はそれを喜び楽しむことなく、喜び楽しまぬがゆえに、過去へと引き返すことがない。
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長
Te amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ nevāpikassa upanissāya āsayaṁ kappayiṁsu. Tatra, bhikkhave, nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca etadahosi: ‘ye kho te paṭhamā migajātā amuṁ nivāpaṁ nivuttaṁ nevāpikassa …pe… ‘saṭhāssunāmime tatiyā migajātā ketabino, iddhimantāssunāmime tatiyā migajātā parajanā; imañca nāma nivāpaṁ nivuttaṁ paribhuñjanti, na ca nesaṁ jānāma āgatiṁ vā gatiṁ vā. Yannūna mayaṁ imaṁ nivāpaṁ nivuttaṁ mahatīhi daṇḍavākarāhi samantā sappadesaṁ anuparivāreyyāma, appeva nāma tatiyānaṁ migajātānaṁ ā
And that’s just what they did. So the sower and his helpers thought, ‘The first … ‘Wow, this third herd of deer is so sneaky and devious, they must be some kind of strange spirits with magical abilities! For they eat the seed we’ve sown without us knowing how they come and go. Why don’t we surround the seed on all sides by staking out high nets? Hopefully we might get to see the lair where they go to hide out.’ And that’s just what they did. And they saw the lair where the third herd of deer wen
かくして、蒔き手とその助手たちはそのように実行した。そこで蒔き手とその助手たちはこう思った。「この第三の鹿の群れは、なんと狡猾にして奸智に長けていることか。これはきっと何か不思議な霊力を持つ異形の存在に違いない。というのも、彼らはわれわれの蒔いた種を食み尽くしておきながら、いかにして来たり去ったりするのか、われわれにはまったく知る由もないのだから。四方をくまなく高い網で囲み、種を守ってはどうだろうか。そうすれば、彼らが身を潜める隠れ処を見届けることができるかもしれない。」かくして彼らはそのように実行した。そして彼らは、第三の鹿の群れが身を潜めるために赴いた隠れ処を、目の当たりにしたのであった。
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Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā”ti. “Yā cāyaṁ, āvuso, appamāṇā cetovimutti, yā ca ākiñcaññā cetovimutti, yā ca suññatā cetovimutti, yā ca animittā cetovimutti—ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca udāhu ekatthā byañjanameva nānan”ti? “‘Paññavā paññavā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, paññavāti vuccatī”ti? “‘Pajānāti pajānātī’ti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati. Kiñca pajānāti? ‘Idaṁ dukkhan’ti pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti pajānāti, ‘ayaṁ duk
These two conditions are necessary to emerge from the signless release of the heart.” “The limitless release of the heart, and the release of the heart through nothingness, and the release of the heart through emptiness, and the signless release of the heart: do these things differ in both meaning and phrasing? Or do they mean the same thing, and differ only in the phrasing?” “They speak of ‘a wise person’. How is a wise person defined?” “They’re called wise because they understand. And what do
「これら二つの縁（えん）が、無相（むそう）の心解脱（しんげだつ）より出でるために必要なのであります。」
「友よ、無量（むりょう）の心解脱、無所有（むしょうう）の心解脱、空（くう）の心解脱、そして無相の心解脱——これらの法（ダンマ）は、意味においても語においても異なるものでありましょうか。それとも意味は同一にして、ただ語のみが異なるのでありましょうか。」
「『智慧ある者、智慧ある者』と人は申します。友よ、いかなるをもって智慧ある者と呼ぶのでありましょうか。」
「友よ、〔物事を〕よく知り、よく了解する、それゆえに智慧ある者（パññāヴァー）と呼ばれるのであります。では、何を知るのでありましょうか。『これが苦（ドゥッカ）である』と知り、『これが苦の生起（集・サムダヤ）である』と知り、『これが苦の滅尽（滅・ニローダ）である』と知る——」
智慧
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Yaṁ kho pana ayamāyasmā dhammaṁ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo mūḷhenā’ti. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya— jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya— passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti: ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārū
And the principle that they teach is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. It’s not easy for someone with delusion to teach this.’ ‘Does this venerable have any qualities that promote delusion? Such qualities that, were their mind to be overwhelmed by them, they might say that they know, even though they don’t know, or that they see, even though they don’t see; or that they might encourage others to do what is f
「かの尊者が説かれる法（ダンマ）は、深遠にして見難く、覚り難く、寂静にして崇高であり、思量（たっか）の及ぶところになく、精妙にして、智慧ある者のみがよく知ることのできるものである。迷妄（もうまい）に満ちた者が、かかる法を説き示すことは容易ではない。」
「さて、かの尊者には、迷妄を招くような諸々の性質（もろもろのほうもんじ）があるだろうか。そのような迷妄の性質によって心を覆われた者は、知らずして『知れり』と語り、見ずして『見たり』と語り、あるいは他者を勧めて、その人々に長きにわたって害となり苦となるようなことへと向かわせるかもしれない。」
こうしてその人をよく観察すると、次のように知る。「かの尊者には、そのような迷妄を招くような性質は存しない——」
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