人間として生を受けた者が命を終えることは、何ら不思議なことではない。しかし、アーナンダよ、誰かが亡くなるたびに汝がわたしのもとへ来てそのことを問うならば、それはわたしにとって煩わしいことになるであろう。 それゆえ、アーナンダよ、わたしはここに「教えの鏡（ダンマーダーサ）」と名づける法門（ダンマパリヤーヤ）を説くことにしよう。この法門を具え備えた聖なる弟子（アリヤサーヴァカ）は、自ら望むならば、自らについて次のように宣言することができる。 「わたしは地獄（ニラヤ）の生を滅し尽くした。畜生（ティラッチャーナ）の生を滅し尽くした。餓鬼（ペッタ）の境界を滅し尽くした。すべての悪処（アパーヤ）・悪趣（ドゥッガティ）・堕処（ヴィニパータ）を滅し尽くした。わたしは預流（ソーターパンナ）であり、堕悪趣の法なく、正しく定まって、菩提（サンボーディ）を究極の目的としている」と。

そのとき、帝釈天（サッカ）は三十三天（タータヴィンサ）の諸天を従え、楽神（ガンダッバ）の子パンチャシーカを先頭に立てて進まれた。ちょうど力ある人が曲げた腕を伸ばし、伸ばした腕を曲げるほどのわずかな間に、三十三天の天上界より忽然と姿を消し、マガダ国において、王舎城（ラージャガハ）の東方にあるアンバサンダーというバラモンの村の北、ヴェーディヤカ山の上に出現された。 そのとき、ヴェーディヤカ山とアンバサンダーのバラモン村とは、諸天の神力（デーヴァーヌバーヴァ）によるものの例に漏れず、きわめて鮮やかな光明に照り輝いていた。四方の村々に住む人々は恐れおののき、驚き、身の毛もよだつ思いで、こう語り合った。「ヴェーディヤカ山が……」

ヴァーセッタよ、かくして、この職人階級（スッダ）の清浄なる輪廻の集団に対して、古来より伝わる根源的な名称が生まれたのである。それは他の者たちではなく、まさにその者たちのために、また異なる者たちではなく、相似た者たちのために、そして不法（アダンマ）によってではなく、ただ法（ダンマ）によってこそ成立したものであった。 ヴァーセッタよ、法（ダンマ）はまことに、現世（ディッタ・ダンマ）においても、来世（アビサンパラーヤ）においても、人々にとって最上のものである。 ヴァーセッタよ、時あって、刹帝利（カッティヤ）も、みずからの職分を厭いて、家の生活を離れ、家なき出家（パッバジター）の道へと赴くことがあった。また、バラモン（ブラーフマナ）も……また、庶民（ヴェッサ）も……またヴァーセッタよ、職人（スッダ）もまた、みずからの職分を厭い、家の生活を離れ、家なき出家の道へと赴いた。「われは沙門（サマナ）とならん」と念じながら。この四つの集団より……

「命（ジーヴァ）と身体（サリーラ）とは同一である」あるいは「命は別のもの、身体は別のものである」と。』 かれらは第二禅（ドゥティヤ・ジャーナ）に入り、そこに住する……「命と身体とは同一である」あるいは「命は別のもの、身体は別のものである」と。……第三禅（タティヤ・ジャーナ）……第四禅（チャトゥッタ・ジャーナ）に入り、そこに住する。 友よ、このように知り、このように見る比丘（ビック）に対して、「命と身体とは同一である」あるいは「命は別のもの、身体は別のものである」と言うことは、はたして適切であろうか。』 『友よ、そのように知り、そのように見る比丘には、そのように言うことも、もとより適切でありましょう。』 『しかるに友よ、わたし自身もまたこのように知り、このように見ている。それでもなお、わたしは……とは言わない。

七つの想（サンニャー）――無常想（アニッチャサンニャー）、無我想（アナッタサンニャー）、不浄想（アスバサンニャー）、過患想（アーディーナヴァサンニャー）、断捨想（パハーナサンニャー）、離欲想（ヴィラーガサンニャー）、滅尽想（ニローダサンニャー）。 七つの力（バラ）――信の力（サッダーバラ）、精進の力（ヴィーリヤバラ）、慚の力（ヒリバラ）、愧の力（オッタッパバラ）、念の力（サティバラ）、定の力（サマーディバラ）、慧の力（パンニャーバラ）。 七つの識の住処（ヴィンニャーナッティティ）―― 友よ、さまざまな身体を有し、さまざまな想を有する有情たちが存在する。たとえば人間、一部の天神たち、そして一部の堕落した境涯に生きる者たちがそれである。これが第一の識の住処である。 友よ、さまざまな身体を有しながらも、ひとつの想を共にする有情たちが存在する。たとえば梵身天（ブラフマカーヤカ）に初めて生まれ出でた天神たちがそれである。これが第二の識の住処である。

彼らは智見（ñāṇadassana）に向けて心を傾け、心を向け続ける……このように知り、このように見る比丘（bhikkhu）に対して、「命（jīva）と身体（sarīra）は同一である」あるいは「命は命、身体は身体として別々である」と言うことは、果たして適切であろうか。」 「それは適切でございましょう、尊者よ。」 「しかし、諸々の尊者よ、わたしはこのように知り、このように見ている。それにもかかわらず、わたしは『命と身体は同一である』とも言わず、また『命は命、身体は身体として別々である』とも言わない。……彼は了知する——『もはやこの状態に至るべきものは何もない（nāparaṁ itthattāya）』と。」 満足し心喜んだオッタッダ（Oṭṭhaddha）のリッチャヴィ族の人は、世尊の御言葉を歓んで受け入れた。

「ああ、なんと不思議なことよ、なんと希有なることよ。まことに大きな地震であった。まことに大きな、この上もなく大きな地震であった。恐ろしく、身の毛もよだつほどの揺れであり、天の太鼓（デーヴァドゥンドゥビー）もまた裂け響いた。いかなる因（ヘートゥ）、いかなる縁（パッチャヤ）によって、この大地震は現れたのであろうか」と。 そのとき、尊者アーナンダは世尊のおられるところへと近づき、近づいてから世尊を礼拝し、一方の脇に座した。一方の脇に座した尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。 「尊き師よ、なんと不思議なることでございましょう。尊き師よ、なんと希有なることでございましょう。尊き師よ、まことに大きな地震でございました。尊き師よ、まことに大きな、この上もなく大きな地震でございました。恐ろしく、身の毛もよだつほどの揺れであり、天の太鼓もまた裂け響きました。」

友よ、身体は一つにして知覚（サンニャー）を異にする有情（さとり）たちがいる。たとえば光音天（ābhassarā）の神々のごとし。これが第三の識住（viññāṇaṭṭhiti）である。 友よ、身体は一つにして知覚もまた一つなる有情たちがいる。たとえば遍浄天（subhakiṇhā）の神々のごとし。これが第四の識住である。 友よ、あらゆる色の知覚（rūpasaññā）をことごとく超え、障碍の知覚（paṭighasaññā）の滅尽により、種々なる知覚（nānattasaññā）に心を向けることなく、「虚空は無辺なり」と観じて、空無辺処（ākāsānañcāyatana）に至った有情たちがいる。これが第五の識住である。 友よ、あらゆる空無辺処をことごとく超えて、「識は無辺なり」と観じて、識無辺処（viññāṇañcāyatana）に至った有情たちがいる。これが第六の識住である。

「われらはかの尊者ゴータマにまみえたく存じます」と彼らは言った。「友よ、今は世尊にお目にかかる時ではありません。世尊はただいま独居（パティサッリーナ）に入っておられます」。そこでコーサラ国のバラモンの使者たちとマガダ国のバラモンの使者たちは、「われらはかの尊者ゴータマにお目にかかってのち去るとしよう」と思い、そのままその場に坐して待った。 リッチャヴィ族のオッタッダもまた、多くのリッチャヴィたちの集いとともに、大林（マハーヴァナ）の重閣講堂（クーターガーラサーラー）へと赴き、尊者ナーギタのもとに近づいた。近づいて尊者ナーギタを礼拝し、かたわらに立った。かたわらに立ちて、リッチャヴィのオッタッダは尊者ナーギタにこう申し上げた。「尊者ナーギタよ、いまや世尊——応供（アラハント）にして正等覚（サンマーサンブッダ）——はいずこにおわしますか」と。

「アーナンダよ、大地震の生起には、八つの因（ヘトゥ）と八つの縁（パッチャヤ）がある。その八つとは何か。 アーナンダよ、この大地（マハーパタヴィー）は水の上に安立し、水は風の上に安立し、風は虚空（アーカーサ）のなかに住する。アーナンダよ、やがてある時節に、大風が吹き起こる。大風が吹き起これば、水を動揺せしめる。水が動揺すれば、大地を震動せしめる。これが大地震の生起する第一の因、第一の縁である。 さらにまた、アーナンダよ、神通（イッディ）を具え、心の自在（チェートワシッパッタ）を得た沙門（サマナ）もしくは婆羅門（ブラーフマナ）があり、あるいは大いなる神通力と威力とを具えた天神（デーワ）がある。かれらは、大地の想（パタウィーサンニャー）を限定的に修習し……」

これが第七の識住（viññāṇaṭṭhiti）である。 供養を受けるにふさわしき七種の人（satta puggalā dakkhiṇeyyā）： 倶解脱者（ubhatobhāgavimutto）、慧解脱者（paññāvimutto）、身証者（kāyasakkhi）、見到者（diṭṭhippatto）、信解脱者（saddhāvimutto）、法随行者（dhammānusārī）、信随行者（saddhānusārī）。 七つの随眠（satta anusayā）： 欲貪随眠（kāmarāgānusayo）、瞋恚随眠（paṭighānusayo）、見随眠（diṭṭhānusayo）、疑随眠（vicikicchānusayo）、慢随眠（mānānusayo）、有貪随眠（bhavarāgānusayo）、無明随眠（avijjānusayo）。 七つの結（satta saṁyojanāni）： 随順結（anunayasaṁyojanaṁ）、瞋恚結（paṭighasaṁyojanaṁ）、見結（diṭṭhisaṁyojanaṁ）、疑結（vicikicchāsaṁyojanaṁ）、慢結（mānasaṁyojanaṁ）、有貪結（bhavarāgasaṁyojanaṁ）、無明結（avijjāsaṁyojanaṁ）。 七つの諍事の鎮静（satta adhikaraṇasamathā）： これは、生じ来たる諍事（adhikara

さらにまた、アーナンダよ、如来（タターガタ）が無上の正しき完全なる覚り（阿耨多羅三藐三菩提）を現等覚するとき、この大地は揺れ動き、震え騒ぎ、激しく振動する。これが大地震の生起する第五の因（ヘトゥ）、第五の縁（パッチャヤ）である。 さらにまた、アーナンダよ、如来が無上の法輪（ダンマチャッカ）を転ずるとき、この大地は揺れ動き、震え騒ぎ、激しく振動する。これが大地震の生起する第六の因、第六の縁である。 さらにまた、アーナンダよ、如来が正念（サティ）にして正知（サンパジャーナ）のうちに、寿行（アーユサンカーラ）を捨て放つとき、この大地は揺れ動き、震え騒ぎ、激しく振動する。これが大地震の生起する第七の因……

農民であれ、奴隷であれ、あるいは沙門（さもん）であれ、身（しん）・口（く）・意（い）の三業において自らを制し、七菩提分法（しちぼだいぶんぽう）を修習する者は、まさにこの現世において般涅槃（はつねはん）に入るのである。 ヴァーセッタよ、この四姓（しせい）のいずれかに属する比丘（びく）であっても、阿羅漢（あらかん）にして漏尽（ろじん）の者、修行を完成した者、なすべきことをなし終えた者、重荷を下ろした者、みずからの目的を達成した者、生存を繋ぐ結縛（けつばく）をことごとく断ち尽くした者、そして正しき智慧によって解脱した者——そのような者こそが、この四姓の中において最勝（さいしょう）と称せられるのである。それは法（ダンマ）によってのみそう称せられるのであって、法に背くことによってではない。 なぜならば、ヴァーセッタよ、法こそはこの人々の間において、現世においても、来世においても、最も尊く勝れたものだからである。

それはなぜか。マーリよ、比丘がそのように三昧（さんまい）を修めるならば、まさにそのようになるのである。 さらにまた、マーリよ、比丘が南方において、一面的に三昧を修めた場合も同様であり……西方においても……北方においても……また上方・下方・横方においても、一面的に修めた三昧とは、天上の諸々の色形（しきぎょう）を見るためのものであって、愛しく、欲と結びつき、心を惹きつけるものではあるが、天上の諸々の声（こえ）を聞くためのものではない。 マーリよ、比丘が東方において一面的に三昧を修めた場合はいかなるものか。すなわち、天上の諸々の声を聞くことはできるが、天上の諸々の色形を見ることはできない。かくのごとく三昧（samādhi）を修め発展させたならば……

「血統を重んずる人々の中にあっては、刹帝利（クシャトリヤ）こそ最勝なり。されど明行（ヴィッジャーチャラナ）を具足せる者は、神々と人間との中にあって最もすぐれたる者なり。」 ヴァーセッタよ、これはサナンクマーラ（Sanaṅkumāra）梵天によって善く詠まれたる偈（げ）であって、拙く詠まれたるものにあらず。善く語られたるものであって、拙く語られたるものにあらず。利益をもたらすものであって、害をなすものにあらず。わたしもまたこれに同意するものである。わたしもまた、かく説くのである―― 「血統を重んずる人々の中にあっては、刹帝利こそ最勝なり。」 ヴァーセッタよ、じつにバラモンたちは、みずからの古き伝承を忘れて、そなたらにかく言うのである。「バラモンのみが清浄なり、バラモンにあらざる者は然らず」と。

しかしながら、私はこのようには説かない——「霊魂（ジーヴァ）と身体（サリーラ）は同一である」とも、「霊魂は一つのものであり、身体はまた別のものである」とも……。 このようにして、友よ、比丘は戒（シーラ）を具足した者となる。…… 〔そして〕初禅（パタマ・ジャーナ）に入定して住する。 友よ、このように知り、このように見る比丘に対して、「霊魂と身体は同一である」あるいは「霊魂は一つのものであり、身体はまた別のものである」と語ることは、果たして適切であろうか。」 「友よ、このように知り、このように見る比丘に対しては、そのように語ることもまた適切でありましょう。」 「しかし、友よ、私もまたこのように知り、このように見ている。 〔さらに〕第二禅（ドゥティヤ・ジャーナ）に入定して……「霊魂と身体は同一である」あるいは「霊魂は一つのものであり、身体はまた別のものである」と——

私は彼らに法（ダンマ）の教えを説き、励まし、奮い立たせ、歓喜せしめた。しかし私が語っている間も、彼らは知らなかった――「いったい誰がこのように語っているのか。神（デーヴァ）であるのか、人間であるのか」と。そして法の話を説き終えて私が姿を消すと、彼らはまたも知らなかった――「いったい誰が姿を消したのか。神であるのか、人間であるのか」と。 アーナンダよ、私はまた、数百人のバラモンたちの集いに赴いたことを記憶している……そこでも私は、法の教えを説き、励まし、奮い立たせ、歓喜せしめた。しかし私が語っている間も、彼らは知らなかった――「いったい誰がこのように語っているのか。神であるのか、人間であるのか」と。

「かくも強きは、我が胸に宿る愛慕の情。 咲き誇るサーラ樹の花のごとく、汝の父君は気高く立つ—— されど賢き貴女よ、かかる御子を持つその父に、 我はひたすら帰依し、合掌して礼拝し奉る。 アンギーラシーよ、汝は我にとって、 渇ける者（ピパーシャ）にとっての甘き水のごとく、 聖者たち（アラハント）にとっての法（ダンマ）のごとく、 熱病に苦しむ病者にとっての良薬のごとく、 この上なく愛しく、慕わしき御方よ。」 パンチャシーカが斯く申し述べると、世尊（バガヴァー）は彼、ガンダッバ神の子パンチャシーカに、次のように告げられた——

「バラモンのみがブラフマン（梵天）の真の子であり、その御口より生まれ、梵天より生じ、梵天によって造られ、梵天の遺産を受け継ぐ者である」と。 しかしヴァーセッタよ、かかる言説はバラモンたちを誹謗するものであり、虚偽を語るものであり、おびただしい罪業（アプンニャ）を積むものに他ならない。なぜならば、バラモンの女たちもまた、月のものがあり、身籠もり、出産し、乳を与えるその姿が、世に明らかに見られるからである。しかるに、かの者たちは母の胎（ヨーニ）より生まれた存在でありながら、なおこのように言うのである。 「バラモンのみが最勝の階層（ヴァンナ）であり、他の階層は劣れり。バラモンのみが清浄なる白き階層であり、他の階層は暗黒なり」と。 ――ヴァーセッタよ、ここに四つの階層（チャトゥヴァンナ）がある。すなわち、刹帝利（カッティヤ）・婆羅門（バラモン）・毘舎（ヴェッサ）・首陀羅（スッダ）の四つがそれである。

第三禅（たてる・じょう）……第四禅（だいしぜん）に入って住する。友よ、このように知り、このように見る比丘に対して、「命（ジーヴァ）と身体（サリーラ）とは同一である」あるいは「命は一つのものであり、身体はまた別のものである」と言うことは、果たして適切であろうか。」 「友よ、それは適切でございましょう。」 「しかし友よ、わたしはこのように知り、このように見ておりながら、なおかつこう申します――かれらは智見（ñāṇadassana）へと心を向け、傾けることはしない、と……。友よ、このように知り、このように見る比丘に対して、「命と身体とは同一である」と言うことは、果たして適切であろうか、あるいは「命は一つのものであり、身体はまた別のものである」と言うことは、果たして適切であろうか。」