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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
10,029
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 4,354
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
vinaya 2606
中部経典 2117
長部経典 1357
相応部経典 1136
増支部経典 857
jataka 563
スッタニパータ 522
ダンマパダ（法句経） 426
テーラガーター 211
テーリーガーター 68
クッダカパータ 57
イティヴッタカ 54
ウダーナ 34
金剛経 5
維摩経 5
般若心経 4
法華経 4
涅槃経 2
AN 1
智慧
vinaya
趣旨一致
中
svātanāya buddhappamukho saṅgho nimantito”ti. “Buddhoti tvaṁ, gahapati, vadesī”ti? “Buddho tyāhaṁ, gahapati, vadāmī”ti. “Buddhoti tvaṁ, gahapati, vadesī”ti? “Buddho tyāhaṁ, gahapati, vadāmī”ti. “Buddhoti tvaṁ, gahapati, vadesī”ti? “Ghosopi kho eso, gahapati, dullabho lokasmiṁ yadidaṁ— buddho buddhoti. Sakkā nu kho, gahapati, imaṁ kālaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ arahantaṁ sammāsambuddhan”ti? “Akālo kho, gahapati, imaṁ kālaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ arahantaṁ sammāsambuddhaṁ.
「明日、仏陀（ブッダ）を上首とする僧伽（サンガ）をご招待申し上げました」と。
「居士（こじ）よ、あなたは〈仏陀〉とおっしゃるのですか」と。「居士よ、わたくしは〈仏陀〉と申しております」と。「居士よ、あなたは〈仏陀〉とおっしゃるのですか」と。「居士よ、わたくしは〈仏陀〉と申しております」と。「居士よ、あなたは〈仏陀〉とおっしゃるのですか」と。
「居士よ、まさにこの〈仏陀、仏陀〉という声さえも、世の中においては得がたいものでございます。居士よ、いま彼の世尊、阿羅漢（アラハン）、正等覚者（サンマーサンブッダ）に拝謁のためお近づき申し上げることは、かなうことでございましょうか」と。
「居士よ、いまこの時、彼の世尊、阿羅漢、正等覚者に拝謁のためお近づき申し上げるのは、時ならぬことでございます。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Atha kho āyasmā ānando there bhikkhū etadavoca— “bhagavā maṁ, bhante, parinibbānakāle evamāha— ‘tena hānanda, saṅgho mamaccayena channassa bhikkhuno brahmadaṇḍaṁ āṇāpetū’”ti. “Pucchi pana tvaṁ, āvuso ānanda, bhagavantaṁ— ‘katamo pana, bhante, brahmadaṇḍo’”ti? ‘Channo, ānanda, bhikkhu yaṁ iccheyya taṁ vadeyya. Bhikkhūhi channo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo, nānusāsitabbo’”ti. “Tena hāvuso ānanda, tvaṁyeva channassa bhikkhuno brahmadaṇḍaṁ āṇāpehī”ti. “Kathāhaṁ, bhante, channassa bhikkhuno brahmadaṇḍaṁ āṇāpemi, caṇḍo so bhikkhu pharuso”ti? “Tena hāvuso ānanda, bahukehi bhikkhūhi saddhiṁ gacchāhī”ti.
そのとき、アーナンダ尊者は長老比丘たちにこのように申し上げた——
「尊者方よ、世尊は般涅槃（パリニッバーナ）の際に私にこのようにおっしゃいました——『アーナンダよ、それゆえ、私の入滅の後、サンガはチャンナ比丘に梵罰（ブラフマダンダ）を命ずるがよい』と」
「しかし、友アーナンダよ、あなたは世尊に『では尊者よ、梵罰とはいかなるものでありますか』とお尋ねしたのか」
「『アーナンダよ、チャンナ比丘が何を言おうとも、比丘たちはチャンナ比丘に対して、語りかけることなく、訓誡することなく、教え諭すこともないようにせよ』とのことでありました」
「ならば友アーナンダよ、あなた自らがチャンナ比丘に梵罰を命ずるがよい」
「尊者方よ、どうして私がチャンナ比丘に梵罰を命ずることができましょうか。あの比丘は粗暴にして荒々しい者であります」
「ならば友アーナンダよ、多くの比丘たちとともに赴くがよい」
⚠ 初手で出すと冷たく見える,出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Tattha manussā saṅghassa demāti cīvarāni denti. Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi—“bhagavatā paññattaṁ—‘catuvaggo pacchimo saṅgho’ti. Mayañcamhā tayo janā. Ime ca manussā saṅghassa demāti cīvarāni denti. Kathaṁ nu kho amhehi paṭipajjitabban”ti? Tena kho pana samayena sambahulā therā, āyasmā ca nilavāsī āyasmā ca sāṇavāsī āyasmā ca gotako āyasmā ca bhagu āyasmā ca phaḷikasantāno, pāṭaliputte viharanti kukkuṭārāme. Atha kho te bhikkhū pāṭaliputtaṁ gantvā there pucchiṁsu. “yathā kho mayaṁ āvuso bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāma, tumhākaṁyeva tāni cīvarāni yāva kathinassa ubbhārāyā”ti. 22. Upanandasakyaputtavatthu Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto sāvatthiyaṁ vassaṁvuṭṭho aññataraṁ gāmakāvāsaṁ agamāsi. Tattha ca bhikkhū cīvaraṁ bhājetukāmā sannipatiṁsu.
そこで人々は「僧伽（サンガ）に捧げます」と言って衣（こえ）を施した。そのとき、かの比丘たちにこのような思いが起こった。「世尊は『最少の僧伽は四人である』と制定なされた。しかるに我らは三人である。この人々は『僧伽に捧げます』と言って衣を施している。いったい我らはいかに処すべきであろうか」と。
ちょうどそのころ、多くの長老たち、すなわち尊者ニラヴァーシー、尊者サーナヴァーシー、尊者ゴータカ、尊者バグ、尊者パリカサンターナが、パータリプッタのクックタ園精舎に住んでいた。そこで、かの比丘たちはパータリプッタに赴き、長老たちに問い尋ねた。
「友よ、我らが世尊によって説かれた法を正しく理解するかぎり、それらの衣は、迦絺那衣（かちなえ）の功徳が終わるまでの間、あなた方のものとなるべきです」と。
**二十二、ウパナンダ・サキャプッタの事例**
そのころ、尊者ウパナンダ・サキャプッタは、サーヴァッティーで安居（あんご）を過ごしたのち、ある村落の住処へと赴いた。そこでは比丘たちが衣を分配しようと集会を開いていた。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
anāpattiṁ anāpattīti dīpeti, āpattiṁ āpattīti dīpeti; lahukaṁ āpattiṁ lahukā āpattīti dīpeti, garukaṁ āpattiṁ garukā āpattīti dīpeti; sāvasesaṁ āpattiṁ sāvasesā āpattīti dīpeti, anavasesaṁ āpattiṁ anavasesā āpattīti dīpeti; duṭṭhullaṁ āpattiṁ duṭṭhullā āpattīti dīpeti, aduṭṭhullaṁ āpattiṁ aduṭṭhullā āpattīti dīpeti— Assosi kho āyasmā mahāmoggallāno …pe… assosi kho āyasmā mahākassapo …
無罪（アナーパッティ）なるものを無罪と示し、罪（アーパッティ）なるものを罪と示す。軽罪（ラフカ・アーパッティ）なるものを軽罪と示し、重罪（ガルカ・アーパッティ）なるものを重罪と示す。残余ある罪（サーワセーサ・アーパッティ）なるものを残余ある罪と示し、残余なき罪（アナワセーサ・アーパッティ）なるものを残余なき罪と示す。粗重なる罪（ドゥッタッラ・アーパッティ）なるものを粗重なる罪と示し、粗重ならざる罪（アドゥッタッラ・アーパッティ）なるものを粗重ならざる罪と示す。——尊者マハーモッガッラーナはこれを聞いた。……（中略）……尊者マハーカッサパはこれを聞いた。……
⚠ 希死念慮の場面では使わない
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Te evamāhaṁsu—“imāni kho, āvuso, saṅghikāni cīvarāni bhājiyissanti, sādiyissasi bhāgan”ti? “Āmāvuso, sādiyissāmī”ti. Tato cīvarabhāgaṁ gahetvā aññaṁ āvāsaṁ agamāsi. Tatthapi bhikkhū cīvaraṁ bhājetukāmā sannipatiṁsu. Tepi evamāhaṁsu—“imāni kho, āvuso, saṅghikāni cīvarāni bhājiyissanti, sādiyissasi bhāgan”ti? “Āmāvuso, sādiyissāmī”ti. Tatopi cīvarabhāgaṁ gahetvā aññaṁ āvāsaṁ agamāsi. Tatthapi bhikkhū cīvaraṁ bhājetukāmā sannipatiṁsu. Tepi evamāhaṁsu—“imāni kho, āvuso, saṅghikāni cīvarāni bhājiyissanti, sādiyissasi bhāgan”ti? “Āmāvuso, sādiyissāmī”ti.
彼らはこのように言った——「友よ、これらは僧伽（サンガ）の衣（チーヴァラ）であり、これより分配いたします。あなたも分け前をお受けになりますか」と。「友よ、はい、受けましょう」と。
そこで衣の分け前を受け取ると、彼は別の住処（アーヴァーサ）へと赴いた。そこでもまた比丘たちが衣を分配しようと集まっていた。彼らもまたこのように言った——「友よ、これらは僧伽の衣であり、これより分配いたします。あなたも分け前をお受けになりますか」と。「友よ、はい、受けましょう」と。
そこでもまた衣の分け前を受け取ると、彼はさらに別の住処へと赴いた。そこでもまた比丘たちが衣を分配しようと集まっていた。彼らもまたこのように言った——「友よ、これらは僧伽の衣であり、これより分配いたします。あなたも分け前をお受けになりますか」と。「友よ、はい、受けましょう」と。
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
assosi kho āyasmā mahākaccāno … assosi kho āyasmā mahākoṭṭhiko … assosi kho āyasmā mahākappino … assosi kho āyasmā mahācundo … assosi kho āyasmā anuruddho … assosi kho āyasmā revato … assosi kho āyasmā upāli … assosi kho āyasmā ānando … assosi kho āyasmā rāhulo— “te kira kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṁ āgacchantī”ti.
尊者マハーカッチャーナもまた聞いた……尊者マハーコッティカもまた聞いた……尊者マハーカッピナもまた聞いた……尊者マハーチュンダもまた聞いた……尊者アヌルッダもまた聞いた……尊者レーヴァタもまた聞いた……尊者ウパーリもまた聞いた……尊者アーナンダもまた聞いた……尊者ラーフラもまた聞いた——「かのコーサンビーの比丘たちは、諍いを事とし、争いを事とし、論争を事とし、口論を事とし、僧伽（サンガ）のうちに諍事（アディカラナ）を引き起こす者どもであるが、いま舎衛城（サーヴァッティ）へ向かいつつあるという」と。
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Evañca pana, bhikkhave, dātabbaṁ— 1.1. Appaṭicchannamānatta Tena, bhikkhave, udāyinā bhikkhunā saṅghaṁ upasaṅkamitvā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā vuḍḍhānaṁ bhikkhūnaṁ pāde vanditvā ukkuṭikaṁ nisīditvā añjaliṁ paggahetvā evamassa vacanīyo— ‘ahaṁ, bhante, ekaṁ āpattiṁ āpajjiṁ sañcetanikaṁ sukkavissaṭṭhiṁ appaṭicchannaṁ. Sohaṁ, bhante, saṅghaṁ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattaṁ yācāmi. Ahaṁ, bhante, ekaṁ āpattiṁ āpajjiṁ sañcetanikaṁ sukkavissaṭṭhiṁ appaṭicchannaṁ. Dutiyampi, sohaṁ, bhante, saṅghaṁ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattaṁ yācāmi. Ahaṁ, bhante, ekaṁ āpattiṁ āpajjiṁ sañcetanikaṁ sukkavissaṭṭhiṁ appaṭicchannaṁ. Tatiyampi sohaṁ, bhante, saṅghaṁ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattaṁ yācāmī’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo—
「比丘たちよ、かくのごとく与えられるべきである。
**一、隠蔽なき摩那埵（まなった）**
比丘たちよ、かの優陀夷（ウダーイン）比丘は、僧伽（サンガ）に近づき、上衣（ウッタラーサンガ）を一肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞（うずくまり）して座し、合掌して、次のように申し上げるべきである——
『尊者よ、わたくしは、故意に精液を漏らすという一つの罪過（āpatti）を犯しました。それは隠蔽されていないものであります。尊者よ、わたくしは、故意に精液を漏らすという隠蔽されていない一つの罪過について、六夜の摩那埵（まなった）を僧伽に請い求めます。
尊者よ、わたくしは、故意に精液を漏らすという一つの罪過を犯しました。それは隠蔽されていないものであります。尊者よ、再びもって、わたくしは、故意に精液を漏らすという隠蔽されていない一つの罪過について、六夜の摩那埵を僧伽に請い求めます。
尊者よ、わたくしは、故意に精液を漏らすという一つの罪過を犯しました。それは隠蔽されていないものであります。尊者よ、三度もって、わたくしは、故意に精液を漏らすという隠蔽されていない一つの罪過について、六夜の摩那埵を僧伽に請い求めます』と。
そこで、練達にして有能なる比丘によって、僧伽に告知されるべきである——」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Atha kho rañño udenassa orodho āyasmato ānandassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena rājā udeno tenupasaṅkami. Addasā kho rājā udeno orodhaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna orodhaṁ etadavoca— “api nu kho tumhe samaṇaṁ ānandaṁ passitthā”ti? “Api nu tumhe samaṇassa ānandassa kiñci adatthā”ti? “Adamhā kho mayaṁ, deva, ayyassa ānandassa pañca uttarāsaṅgasatānī”ti. Rājā udeno ujjhāyati khiyyati vipāceti— “kathañhi nāma samaṇo ānando tāva bahuṁ cīvaraṁ paṭiggahessati. Dussavāṇijjaṁ vā samaṇo ānando karissati, paggāhikasālaṁ vā pasāressatī”ti. Atha kho rājā udeno yenāyasmā ānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi.
さて、ウデーナ王の後宮の女たちは、アーナンダ尊者の言葉を喜び、随喜して、座より立ち上がり、アーナンダ尊者を礼拝し、右繞（うにょう）して、ウデーナ王のもとへと赴いた。ウデーナ王は、後宮の女たちが遠くからやって来るのを見た。見て、後宮の女たちにこう言った。
「そなたたちは、沙門アーナンダに会ったか」と。「そなたたちは、沙門アーナンダに何かを施したか」と。
「大王よ、わたくしどもは、アーナンダ尊者に五百枚の上衣（うわごろも）を施しました」と。
ウデーナ王は、不満を抱き、そしりそのことを責めて言った。
「いったいどうして、沙門アーナンダはかくも多くの衣（ころも）を受け取ったのか。沙門アーナンダは布の商いでもするつもりか、それとも衣の市（いち）でも開くつもりか」と。
そこでウデーナ王は、アーナンダ尊者のもとへと赴いた。赴いて、アーナンダ尊者とともに挨拶を交わした。
智慧
vinaya
趣旨一致
中
‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṁ udāyī bhikkhu ekaṁ āpattiṁ āpajji sañcetanikaṁ sukkavissaṭṭhiṁ appaṭicchannaṁ. So saṅghaṁ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattaṁ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṁ, saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattaṁ dadeyya. Esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṁ udāyī bhikkhu ekaṁ āpattiṁ āpajji sañcetanikaṁ sukkavissaṭṭhiṁ appaṭicchannaṁ. So saṅghaṁ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattaṁ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattaṁ deti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattassa dānaṁ, so tuṇhassa;
「大徳よ、僧伽（サンガ）よ、聞きたまえ。このウダーイン比丘は、故意に（sañcetanika）精液を漏らす（sukkavissaṭṭhi）という一つの波羅夷ならざる罪（āpatti）を、隠すことなく（appaṭicchanna）犯せり。彼は、故意に精液を漏らすという、隠さざる一つの罪につき、六夜の摩那埵（mānatta）を僧伽に請うている。もし僧伽に時宜にかなえりと思わば、僧伽はウダーイン比丘に対し、故意に精液を漏らすという、隠さざる一つの罪につき、六夜の摩那埵を与えるがよい。これが動議（ñatti）である。
大徳よ、僧伽よ、聞きたまえ。このウダーイン比丘は、故意に精液を漏らすという一つの罪を、隠すことなく犯せり。彼は、故意に精液を漏らすという、隠さざる一つの罪につき、六夜の摩那埵を僧伽に請うている。僧伽はウダーイン比丘に対し、故意に精液を漏らすという、隠さざる一つの罪につき、六夜の摩那埵を与える。ウダーイン比丘に対し、故意に精液を漏らすという、隠さざる一つの罪につき、六夜の摩那埵を与えることを是とする長老は、黙してあれ。」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
Sace upajjhāyassa diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti, saddhivihārikena vivecetabbaṁ, vivecāpetabbaṁ, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyo garudhammaṁ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, saddhivihārikena ussukkaṁ kātabbaṁ— kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa parivāsaṁ dadeyyāti. Sace upajjhāyo mūlāyapaṭikassanāraho hoti, saddhivihārikena ussukkaṁ kātabbaṁ— kinti nu kho saṅgho upajjhāyaṁ mūlāya paṭikasseyyāti. Sace upajjhāyo mānattāraho hoti, saddhivihārikena ussukkaṁ kātabbaṁ— kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa mānattaṁ dadeyyāti. Sace upajjhāyo abbhānāraho hoti, saddhivihārikena ussukkaṁ kātabbaṁ— kinti nu kho saṅgho upajjhāyaṁ abbheyyāti. Sace saṅgho upajjhāyassa kammaṁ kattukāmo hoti, tajjanīyaṁ vā niyassaṁ vā pabbājanīyaṁ vā paṭisāraṇīyaṁ vā ukkhepanīyaṁ vā, saddhivihārikena ussukkaṁ kātabbaṁ—
もし和尚（upajjhāya）に邪見（diṭṭhigata）が生じたならば、同住弟子（saddhivihārika）はこれを諫め離れさせ、また法話（dhammakathā）をもってこれに当たるべきである。もし和尚が重罪（garudhamma）を犯して別住（parivāsa）に値するならば、同住弟子は心を尽くして努めるべきである――「いかにして僧伽（saṅgha）は和尚に別住を与えることができるであろうか」と。もし和尚が根本に引き戻すこと（mūlāyapaṭikassana）に値するならば、同住弟子は心を尽くして努めるべきである――「いかにして僧伽は和尚を根本に引き戻すことができるであろうか」と。もし和尚が摩那埵（mānatta）に値するならば、同住弟子は心を尽くして努めるべきである――「いかにして僧伽は和尚に摩那埵を与えることができるであろうか」と。もし和尚が出罪（abbhāna）に値するならば、同住弟子は心を尽くして努めるべきである――「いかにして僧伽は和尚を出罪せしめることができるであろうか」と。もし僧伽が和尚に対して、訶責羯磨（tajjanīyakamma）、依止羯磨（niyassakamma）、駆出羯磨（pabbājanīyakamma）、下意羯磨（paṭisāraṇīyakamma）、挙罪羯磨（ukkhepanīyakamma）のいずれかを行おうとするならば、同住弟子は心を尽くして努めるべきである――
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
智慧
vinaya
趣旨一致
中
yassa nakkhamati, so bhāseyya. Dutiyampi etamatthaṁ vadāmi— suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṁ udāyī bhikkhu ekaṁ āpattiṁ āpajji sañcetanikaṁ sukkavissaṭṭhiṁ appaṭicchannaṁ. So saṅghaṁ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattaṁ yācati. Saṅgho udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattaṁ deti. Yassāyasmato khamati udāyissa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā appaṭicchannāya chārattaṁ mānattassa dānaṁ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Tatiyampi etamatthaṁ vadāmi— suṇātu me, bhante, saṅgho.
異議のある者は発言せよ。再びこの事柄を申し述べる——
「大徳よ、僧伽（サンガ）よ、われの言葉を聞かれよ。この優陀夷（ウダーイ）比丘は、故意に精液を漏らすという一つの波羅夷（パーラージカ）に準じる罪科を犯せり。しかもそれは隠蔽されることなく明らかなるものなり。かの者は、故意に精液を漏らすという、隠蔽されざる一つの罪科について、六夜の摩那埵（マーナッタ）を僧伽に請うている。僧伽は、優陀夷比丘に対し、故意に精液を漏らすという、隠蔽されざる一つの罪科について、六夜の摩那埵を与える。優陀夷比丘に対し、故意に精液を漏らすという、隠蔽されざる一つの罪科について六夜の摩那埵を与えることを、よしとする長老は黙しておられよ。よしとせぬ者は発言せよ。」
三たびもこの事柄を申し述べる——
「大徳よ、僧伽よ、われの言葉を聞かれよ。」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
9. Adhikaraṇavūpasamanasamatha 9.1. Sammukhāvinaya Vivādādhikaraṇaṁ dvīhi samathehi sammati— sammukhāvinayena ca, yebhuyyasikāya ca. Siyā vivādādhikaraṇaṁ ekaṁ samathaṁ anāgamma yebhuyyasikaṁ, ekena samathena sameyya— sammukhāvinayenāti? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū vivadanti— dhammoti vā adhammoti vā, vinayoti vā avinayoti vā, bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatenāti vā abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatenāti vā, āciṇṇaṁ tathāgatenāti vā anāciṇṇaṁ tathāgatenāti vā, paññattaṁ tathāgatenāti vā apaññattaṁ tathāgatenāti vā, āpattīti vā anāpattīti vā, lahukā āpattīti vā garukā āpattīti vā, sāvasesā āpattīti vā anavasesā āpattīti vā, duṭṭhullā āpattīti vā aduṭṭhullā āpattīti vā. Te ce, bhikkhave, bhikkhū sakkonti taṁ adhikaraṇaṁ vūpasametuṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, adhikaraṇaṁ vūpasantaṁ. Sammukhāvinayena.
## 諍事（アディカラナ）の平息と滅諍法
### 九 諍事の平息
**九・一 対面律（サンムカーヴィナヤ）**
諍事（ヴィヴァーダーディカラナ）は、二つの滅諍法（サマタ）によって平息される——すなわち、対面律（サンムカーヴィナヤ）によってと、多数決（イェブッヤシカー）によってとである。
では、比丘たちよ、諍事が多数決という一つの滅諍法によらずして、対面律という一つの滅諍法のみによって平息されることがあり得るであろうか。
比丘たちよ、ここに比丘たちが諍う——これは法（ダンマ）であるか、あるいは非法（アダンマ）であるかと。これは律（ヴィナヤ）であるか、あるいは非律（アヴィナヤ）であるかと。これは如来の説かれ語られたことであるか、あるいは如来の説かれず語られなかったことであるかと。これは如来の常に行じられたことであるか、あるいは如来の常に行じられなかったことであるかと。これは如来の制定されたことであるか、あるいは如来の制定されなかったことであるかと。これは罪（アーパッティ）であるか、あるいは罪にあらざるかと。これは軽罪（ラフカー・アーパッティ）であるか、あるいは重罪（ガルカー・アーパッティ）であるかと。これは残余ある罪（サーヴァセサー・アーパッティ）であるか、あるいは残余なき罪（アナヴァセサー・アーパッティ）であるかと。これは粗悪な罪（ドゥッタッラー・アーパッティ）であるか、あるいは粗悪ならざる罪（アドゥッタッラー・アーパッティ）であるかと。
比丘たちよ、もしその比丘たちが、その諍事を平息することができるならば、比丘たちよ、これを「諍事が対面律（サンムカーヴィナヤ）によって平息された」と言う。
⚠ 希死念慮の場面では使わない,出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
“Anujānāmi, bhikkhave, dasahaṅgehi samannāgataṁ sāmaṇeraṁ nāsetuṁ. Pāṇātipātī hoti, abrahmacārī hoti, majjapāyī hoti, buddhassa avaṇṇaṁ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṁ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṁ bhāsati, micchādiṭṭhiko hoti, bhikkhunidūsako hoti— 47. Paṇḍakavatthu
「比丘たちよ、十の要素を具えた沙弥（さーまねーら）を追放することを、わたしは許可する。すなわち、生き物の命を奪う者、梵行（ぼんぎょう）を守らぬ者、酒を飲む者、仏（ぶつ）を誹謗する言葉を語る者、法（ダンマ）を誹謗する言葉を語る者、僧伽（サンガ）を誹謗する言葉を語る者、邪見（みちゃーでぃってぃ）を抱く者、比丘尼（びくに）を犯す者――」
第四十七 半択迦（パンダカ）の事例
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
vinaya
趣旨一致
中
“Detha, bhikkhave, moghapurisassa ekādhippāyaṁ. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu eko dvīsu āvāsesu vassaṁ vasati—‘evaṁ me bahuṁ cīvaraṁ uppajjissatī’ti. Sace amutra upaḍḍhaṁ amutra upaḍḍhaṁ vasati, amutra upaḍḍho amutra upaḍḍho cīvarapaṭivīso dātabbo. Yattha vā pana bahutaraṁ vasati, tato cīvarapaṭivīso dātabbo”ti. 23. Gilānavatthukathā Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kucchivikārābādho hoti. So sake muttakarīse palipanno seti. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena senāsanacārikaṁ āhiṇḍanto yena tassa bhikkhuno vihāro tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā taṁ bhikkhuṁ sake muttakarīse palipannaṁ sayamānaṁ, disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca— “kiṁ te, bhikkhu, ābādho”ti?
「比丘たちよ、その愚かな者（もの）の意図するところを与えよ。さて比丘たちよ、ここにある比丘が、『このようにして多くの衣（こうのもの）が得られるであろう』と思い、一人で二つの住処において雨安居（うあんご）を過ごす場合、もし彼がこちらで半分、あちらで半分を過ごしたならば、こちらで半分、あちらで半分という衣の取り分（ちーわらぱてぃわーさ）を与えるべきである。あるいはまた、より多くを過ごした場所から、衣の取り分を与えるべきである」と。
**第二十三節 病者に関する事項（ぎらーなわったぬかたー）**
そのころ、ある比丘が腹の病（くっちわいかーらーばーだ）を患っていた。彼は自らの大小便のなかに倒れ伏して横たわっていた。
そのとき、世尊（せそん）は尊者アーナンダを侍者として従え、住房（じゅうぼう）を巡り歩いておられたが、その比丘の坊舎のほうへと近づかれた。世尊はその比丘が自らの大小便のなかに倒れ伏して横たわっているのをご覧になり、ご覧になってからその比丘のもとへと近づかれ、近づいてその比丘にこのように仰せになった――
「比丘よ、汝の病いはいかなるものか」と。
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Assosi kho visākhā migāramātā— “te kira kosambakā bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā sāvatthiṁ āgacchantī”ti. Atha kho visākhā migāramātā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Kathāhaṁ, bhante, tesu bhikkhūsu paṭipajjāmī”ti? “Tena hi tvaṁ, visākhe, ubhayattha dānaṁ dehi. Ubhayattha dānaṁ datvā ubhayattha dhammaṁ suṇa. Ubhayattha dhammaṁ sutvā ye tattha bhikkhū dhammavādino tesaṁ diṭṭhiñca khantiñca ruciñca ādāyañca rocehī”ti. Atha kho kosambakā bhikkhū anupubbena yena sāvatthi tadavasaruṁ. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Kathaṁ nu kho, bhante, tesu bhikkhūsu senāsane paṭipajjitabban”ti?
ヴィサーカー・ミガーラマーター（鹿母）は聞いた——「あのコーサンビーの比丘たちが、諍いを起こし、争いを起こし、論争を起こし、口論を起こし、僧団（サンガ）のなかに諍事（アディカラナ）を持ち込みながら、サーヴァッティーへとやって来る」と。そこでヴィサーカー・ミガーラマーターは、世尊のもとへ近づき、近づいてから世尊を礼拝して、一方の側に坐った。「尊師よ、あの比丘たちに対して、わたくしはいかに振る舞うべきでしょうか」と。「ヴィサーカーよ、ならば汝は両方に布施を施すがよい。両方に布施を施してから、両方において法（ダンマ）を聴くがよい。両方において法を聴いてから、そこにおいて法を説く者たちの見解（ディッティ）と忍容（カンティ）と好意（ルチ）と受容（アーダーヤ）とを、汝は喜び受け入れるがよい」と。やがてコーサンビーの比丘たちは、次第に進んでサーヴァッティーへと到着した。そこで長老サーリプッタ（舎利弗）は、世尊のもとへ近づき、近づいてから世尊を礼拝して、一方の側に坐った。「尊師よ、あの比丘たちに対して、臥坐処（センアーサナ）においていかに振る舞うべきでありましょうか」と。
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Kiñca tattha sammukhāvinayasmiṁ? Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā. Kā ca tattha saṅghasammukhatā? Yāvatikā bhikkhū kammappattā te āgatā honti, chandārahānaṁ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti— Kā ca tattha dhammasammukhatā, vinayasammukhatā? Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṁ adhikaraṇaṁ vūpasammati— Kā ca tattha puggalasammukhatā? Yo ca vivadati, yena ca vivadati, ubho atthapaccatthikā sammukhībhūtā honti— Evaṁ vūpasantañce, bhikkhave, adhikaraṇaṁ kārako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṁ pācittiyaṁ; chandadāyako khīyati, khīyanakaṁ pācittiyaṁ.
さて、そこにおける現前毘尼（サンムカーヴィナヤ）とは何であるか。僧伽の現前（サンガサンムカター）、法の現前（ダンマサンムカター）、律の現前（ヴィナヤサンムカター）、人の現前（プッガラサンムカター）、この四つである。
そこにおける僧伽の現前とは何であるか。羯磨（カンマ）に参加すべき比丘たちが来集し、欲（チャンダ）を表明すべき者の欲が持参され、現前に在る者たちが異議を唱えない——これが僧伽の現前である。
そこにおける法の現前、律の現前とは何であるか。その諍事（アディカラナ）が、いかなる法によって、いかなる律によって、いかなる師の教えによって平息せられるか——これが法の現前、律の現前である。
そこにおける人の現前とは何であるか。諍いを起こした者と、その諍いの相手と、双方の当事者が現前に在る——これが人の現前である。
比丘たちよ、かくのごとく平息した諍事を、もし決定を下した者が蒸し返すならば、蒸し返したことによりパーチッティヤ（波逸提）となる。欲を委ねた者がそれを非難するならば、非難したことによりパーチッティヤとなる。
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Tena kho pana samayena aññataro paṇḍako bhikkhūsu pabbajito hoti. So dahare dahare bhikkhū upasaṅkamitvā evaṁ vadeti— “etha, maṁ āyasmanto dūsethā”ti. Bhikkhū apasādenti— “nassa, paṇḍaka, vinassa, paṇḍaka, ko tayā attho”ti. So bhikkhūhi apasādito mahante mahante moḷigalle sāmaṇere upasaṅkamitvā evaṁ vadeti— “etha, maṁ āvuso dūsethā”ti. “nassa, paṇḍaka, vinassa, paṇḍaka, ko tayā attho”ti. So sāmaṇerehi apasādito hatthibhaṇḍe assabhaṇḍe upasaṅkamitvā evaṁ vadeti— “etha, maṁ āvuso dūsethā”ti.
その頃、ある黄門（パンダカ）が比丘たちのもとで出家していた。彼は若い比丘たちのもとへ近づいて、こう言った。「さあ、尊者がたよ、わたしを犯してください」と。比丘たちは彼を叱りつけた。「去れ、黄門よ、失せろ、黄門よ、お前など何の役に立つというのか」と。比丘たちに叱りつけられた彼は、今度は年かさの沙弥たちのもとへ近づいて、こう言った。「さあ、友よ、わたしを犯してください」と。「去れ、黄門よ、失せろ、黄門よ、お前など何の役に立つというのか」と。沙弥たちにも叱りつけられた彼は、象丁（ぞうちょう）や馬丁（ばちょう）たちのもとへ近づいて、こう言った。「さあ、友よ、わたしを犯してください」と。
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Tena kho pana samayena kosalesu janapade aññatarasmiṁ āvāse vassūpagatā bhikkhū na labhiṁsu lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ. “Idha pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū na labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṁ. Anāpatti vassacchedassa. Idha pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, na labhanti sappāyāni bhojanāni. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṁ. Anāpatti vassacchedassa. Idha pana, bhikkhave, vassūpagatā bhikkhū labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, labhanti sappāyāni bhojanāni, na labhanti sappāyāni bhesajjāni. Eseva antarāyoti pakkamitabbaṁ. Anāpatti vassacchedassa.
その頃、コーサラ国のある地方の住処において、安居（うあんご）に入った比丘たちが、粗食であれ美食であれ、十分な食事を得られなかった。
「比丘たちよ、ここで安居に入った比丘たちが、粗食であれ美食であれ、十分な食事を得られないならば、これこそ障碍（しょうげ）である、と〔判断して〕立ち去るべきである。安居（vassа）を破ることの波逸提（はいつだい）はない。
比丘たちよ、ここで安居に入った比丘たちが、粗食であれ美食であれ、十分な食事を得られるが、身体に適した食事を得られないならば、これこそ障碍である、と〔判断して〕立ち去るべきである。安居を破ることの波逸提はない。
比丘たちよ、ここで安居に入った比丘たちが、粗食であれ美食であれ、十分な食事を得られ、身体に適した食事をも得られるが、身体に適した薬（bhesajja）を得られないならば、これこそ障碍である、と〔判断して〕立ち去るべきである。安居を破ることの波逸提はない。」
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Addasā kho ākāsagotto vejjo bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ, disvāna bhagavantaṁ etadavoca— “āgacchatu bhavaṁ gotamo, imassa bhikkhuno vaccamaggaṁ passatu, seyyathāpi godhāmukhan”ti. Atha kho bhagavā— “so maṁ khvāyaṁ moghapuriso uppaṇḍetī”ti— tatova paṭinivattitvā, etasmiṁ nidāne etasmiṁ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṁ sannipātāpetvā, bhikkhū paṭipucchi— “atthi kira, bhikkhave, amukasmiṁ vihāre bhikkhu gilāno”ti? “Atthi, bhagavā”ti. “Kiṁ tassa, bhikkhave, bhikkhuno ābādho”ti? “Tassa, bhante, āyasmato bhagandalābādho, ākāsagotto vejjo satthakammaṁ karotī”ti. Vigarahi buddho bhagavā—
医師アーカーサゴッタは、遠くから世尊がおいでになるのを見て、世尊にこう言った——「ゴータマ殿よ、こちらへお越しください。この比丘の大便道（vaccamagga）をご覧ください、まるでオオトカゲの口のようですぞ」と。
そこで世尊は、「この愚かな男は、わたしをからかっているのだ」と思われ、その場からそのまま引き返された。そしてこの因縁（nidāna）により、この事件（pakaraṇa）に関して、比丘の僧伽（bhikkhusaṅgha）を集めさせ、比丘たちに問われた——「比丘たちよ、かの精舎に病める比丘がいると聞くが、そのようなことがあるか」と。「世尊よ、ございます」と。「比丘たちよ、その比丘はいかなる病を患っているのか」と。「尊者よ、その長老は痔瘻（bhagandalābādha）を患っており、医師アーカーサゴッタが外科的処置（satthakamma）を施しております」と。
仏たる世尊はこれを咎められた——
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