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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 2,117
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 中部経典
✕ クリア
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘ayaṁ kho, āvuso, bhikkhu adhiccāpattiko anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṁ paṭicarati, bahiddhā kathaṁ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṁ pāteti, na netthāraṁ vattati, “yena saṅgho attamano hoti taṁ karomī”ti nāha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṁ adhikaraṇaṁ na khippameva vūpasameyyā’ti. Tassa kho evaṁ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṁ adhikaraṇaṁ na khippamev
‘Reverends, this monk is an occasional offender without many offenses. When admonished by the monks, he dodges the issue … It’d be good for the venerables to examine this monk in such a way that this disciplinary issue is not quickly settled.’ And that’s what they do. Take some other monk who is an occasional offender without many offenses. When admonished by the monks, he doesn’t dodge the issue … In such a case, the monks say: ‘Reverends, this monk is an occasional offender without many offens
「尊者たちよ、この比丘はときに過ちを犯すことはあれど、その数は多くはない。しかるに、比丘たちから諫められると、話をすり替えて論点を外らし、他の話題へと逸らし、怒りと瞋恚（しんい）と不満とをあらわにし、正しく振る舞わず、穏やかに従おうとせず、解決に向けて進もうともせず、『僧伽（サンガ）が満足するようにいたします』とも言わない。尊者たちよ、どうかこの比丘のことを、この諍事（アディカラナ）がすみやかには解決されないよう、さまざまな角度からよく吟味してくださるがよい」と。
バッダーリよ、かくして比丘たちは、その比丘のことを、この諍事がすみやかには解決されないよう、さまざまな角度から吟味するのである。
さて、またここに別の比丘がいる。やはりときに過ちを犯すことはあれど、その数は多くはない。この比丘は、比丘たちから諫められても、話をすり替えることなく……かかる場合、比丘たちはこう言う。「尊者たちよ、この比丘はときに過ちを犯すことはあれど、その数は多くはない……」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṁ purisānaṁ purisasataṁ sannipāteyya: ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggiṁ abhinibbattentu, tejo pātukarontu; āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggiṁ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’”ti?
Suppose an anointed aristocratic king were to gather a hundred people born in different classes and say to them: ‘Please gentlemen, let anyone here who was born in a family of aristocrats, brahmins, or chieftains take a drill-stick made of teak, sal, frankincense wood, sandalwood, or cherry wood, light a fire and produce heat. And let anyone here who was born in a family of corpse-workers, hunters, bamboo-workers, chariot-makers, or scavengers take a drill-stick made from a dog’s drinking trough
たとえば、灌頂を受けた刹帝利（かってい）の王が、様々な出自の者たちを百人集めて、こう告げたとしよう。「さあ、諸君よ、刹帝利の家門・婆羅門（バラモン）の家門・王族の家門に生まれた者は、柚木・沙羅双樹・乳香・白檀・桜桃、これらの木の錐杵（きりぎね）を取りて火を起こし、炎を生ぜよ。また、旃陀羅（せんだら）の家門・漁師の家門・竹細工師の家門・車大工の家門・塵芥処理人の家門に生まれた者は、犬の水桶・豚の水桶・染め物師の桶・蓖麻子（ひまし）の木、これらの錐杵を取りて火を起こし、炎を生ぜよ」と。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
evarūpo attabhāvapaṭilābho sevitabbo. Imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṁ avibhattassa, evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti. “Sādhu sādhu, sāriputta. Sādhu kho tvaṁ, sāriputta, imassa mayā saṅkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṁ avibhattassa, evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāsi. ‘Kāyasamācārampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— “sevitabbāsevitabbaṁ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṁ desessāmi. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti k
you should cultivate such an incarnation. Sir, that’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.” “Good, good, Sāriputta! It’s good that you understand the detailed meaning of my brief statement in this way.” And the Buddha went on to repeat and endorse Venerable Sāriputta’s explanation in full. Then he went on to explain further: “Mendicants, I will teach you an exposition of the teaching on what should and should not be cultivated. Listen and apply your mind well, I
「このような身（アッタバーヴァ）を受けるべきである——世尊よ、私はこのように、世尊が簡略に説かれ、詳しくはその義（アッタ）を分別されなかった御言葉の意味を、かように詳しく理解いたします。」
「よし、よし、舎利弗（サーリプッタ）よ。舎利弗よ、汝がかくのごとく、我が簡略に説きて詳しくはその義を分別せざりし言葉の意味を、このように詳しく理解したことは、まことによきことである。」
かくして世尊は、尊者舎利弗の解説を余すところなく繰り返し、これを是認された。そして世尊はさらに次のように説き進められた。
「比丘（ビク）たちよ、私は汝らに、修すべきものと修すべからざるものとに関する教法の解説を説くであろう。よく聴き、よく心に作意（マナシカーラ）せよ。今より説くであろう。」
「世尊よ、然り。」と比丘たちは答えた。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Mahāpaññasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ— Iti kho, māṇava, appāyukasaṁvattanikā paṭipadā appāyukattaṁ upaneti, dīghāyukasaṁvattanikā paṭipadā dīghāyukattaṁ upaneti; bavhābādhasaṁvattanikā paṭipadā bavhābādhattaṁ upaneti, appābādhasaṁvattanikā paṭipadā appābādhattaṁ upaneti; dubbaṇṇasaṁvattanikā paṭipadā dubbaṇṇattaṁ upaneti, pāsādikasaṁvattanikā paṭipadā pāsādikattaṁ upaneti; appesakkhasaṁvattanikā paṭipadā appesakkhattaṁ upaneti, mahesakkhasaṁvattanikā paṭipadā mahesakkhattaṁ upaneti
For asking questions of ascetics or brahmins is the path leading to wisdom. So it is the way people live that makes them how they are, whether short-lived or long-lived, sickly or healthy, ugly or lovely, insignificant or illustrious, poor or rich, in a low class or eminent family, or witless or wise. Then the student Subha, Todeyya’s son, approached the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:
沙門や婆羅門（バラモン）に問いを発することは、すなわち智慧（パンニャー）へと導く道であります。かくのごとく、マーナヴァよ、人々はおのれの歩む道によって、そのあり方が定まるのであります——短命（アッパーユカ）へと導く道は短命をもたらし、長命（ディーガーユカ）へと導く道は長命をもたらす。病多き（バッヴァーバーダ）道は病多きことをもたらし、病少なき（アッパーバーダ）道は病少なきことをもたらす。醜き（ドゥッバンナ）道は醜きことをもたらし、端麗（パーサーディカ）なる道は端麗なることをもたらす。勢力なき（アッペーサッカ）道は勢力なきことをもたらし、大いなる勢力（マヘーサッカ）へと導く道は大いなる勢力をもたらす。
かくして、トーデッヤの子スッバという学生（マーナヴァ）が世尊のもとに近づき、世尊と挨拶を交わしました。礼儀にかなった挨拶と言葉を交わし終えて、彼は傍らに座し、世尊にこのように申し上げました。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
brāhmaṇassa pāricariyaṁ paññapenti, khattiyassa pāricariyaṁ paññapenti, vessassa pāricariyaṁ paññapenti, suddassa pāricariyaṁ paññapenti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṁ paññapenti: ‘brāhmaṇo vā brāhmaṇaṁ paricareyya, khattiyo vā brāhmaṇaṁ paricareyya, vesso vā brāhmaṇaṁ paricareyya, suddo vā brāhmaṇaṁ paricareyyā’ti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṁ paññapenti: ‘khattiyo vā khattiyaṁ paricareyya, vesso vā khattiyaṁ paricareyya, suddo vā khattiyaṁ par
for a brahmin, an aristocrat, a peasant, and a menial. This is the service they prescribe for a brahmin: ‘A brahmin, an aristocrat, a peasant, and a menial may all serve a brahmin.’ This is the service they prescribe for an aristocrat: ‘An aristocrat, a peasant, and a menial may all serve an aristocrat.’ This is the service they prescribe for a peasant: “But brahmin, did the whole world authorize the brahmins to prescribe these four kinds of service?” “No, worthy Gotama.” “It’s as if they were t
バラモン（brāhmaṇa）のための奉仕、刹帝利（khattriya）のための奉仕、毘舎（vessa）のための奉仕、首陀羅（sudda）のための奉仕を定めております。ゴータマよ、バラモンたちがバラモンのために定める奉仕とはこのようなものでございます。すなわち、『バラモンはバラモンに仕えてもよく、刹帝利はバラモンに仕えてもよく、毘舎はバラモンに仕えてもよく、首陀羅もまたバラモンに仕えてもよい』と。またゴータマよ、バラモンたちが刹帝利のために定める奉仕とはこのようなものでございます。すなわち、『刹帝利は刹帝利に仕えてもよく、毘舎は刹帝利に仕えてもよく、首陀羅もまた刹帝利に仕えてもよい』と。またゴータマよ、バラモンたちが毘舎のために定める奉仕とは——
「しかしバラモンよ、全世界の人々が、バラモンたちにこの四種の奉仕を定める権限を授けたのであろうか。」
「いいえ、尊きゴータマよ、さようではございません。」
「それはちょうど、彼らが——」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
manoviññeyyaṁ dhammampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampī”ti. sevitabbampi, asevitabbampi; sotaviññeyyaṁ saddampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— ghānaviññeyyaṁ gandhampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— jivhāviññeyyaṁ rasampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabbampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca: “imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṁ avibhattassa, evaṁ vi
two kinds of idea known by the mind: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.” that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. I say that there are two kinds of sound known by the ear … two kinds of smell known by the nose … two kinds of taste known by the tongue … two kinds of touch known by the body … When he said this, Venerable Sāriputta said to the Buddha: “Sir, this is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief sta
「サーリプッタよ、意（マノ）によって識られる法（ダンマ）もまた、二種あると私は説く——修習すべきものと、修習すべからざるものとである。」
修習すべきものと、修習すべからざるもの。耳（ソータ）によって識られる声（サッダ）もまた二種あると私は説く……鼻（ガーナ）によって識られる香（ガンダ）もまた二種あると私は説く……舌（ジヴハー）によって識られる味（ラサ）もまた二種あると私は説く……身（カーヤ）によって識られる触（フォッタッバ）もまた二種あると私は説く……
かく説き終えられたとき、尊者サーリプッタ（Sāriputta）は世尊にこのように申し上げた。
「尊師よ、世尊が簡略に説かれ、その義（アッタ）を詳しくは分別されなかったこの御言葉を、私はこのように理解いたします——」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ ki
No matter what dye the dyer applied—whether blue or yellow or red or magenta—it would look poorly dyed and impure in color. Why is that? Because of the impurity of the cloth. In the same way, when the mind is corrupt, a bad destiny is to be expected. Suppose there was a cloth that was pure and clean. No matter what dye the dyer applied—whether blue or yellow or red or magenta—it would look well dyed and pure in color. Why is that? Because of the purity of the cloth. Then the Buddha addressed Bhā
染色師がいかなる染料を施そうとも――青であれ、黄であれ、赤であれ、深紅であれ――その色は粗悪に染まり、濁った色合いとなるであろう。それは何故か。布地そのものが不浄であるがゆえである。同じように、心が汚濁に染まっているとき、悪しき境涯へと赴くことは必定である。今、ここに清浄にして潔白な布地があるとせよ。染色師がいかなる染料を施そうとも――青であれ、黄であれ、赤であれ、深紅であれ――その色は見事に染め上がり、澄み渡った色合いとなるであろう。それは何故か。布地そのものが清浄であるがゆえである。そのとき、世尊はバー
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘mahājāniyo kho āḷāro kālāmo. Sace hi so imaṁ dhammaṁ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti. ‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘ayaṁ kho āḷāro kālāmo paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṁ apparajakkhajātiko. Yannūnāhaṁ āḷārassa kālāmassa paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ. So imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṁ, bhikkhave, devatā upasaṅkamitvā etadavoca:
I thought, ‘This is a great loss for Āḷāra Kālāma. If he had heard the teaching, he would have understood it quickly.’ ‘Who should I teach first of all? Who will quickly understand this teaching?’ Then it occurred to me, ‘That Āḷāra Kālāma is astute, competent, clever, and has long had little dust in his eyes. Why don’t I teach him first of all? He’ll quickly understand the teaching.’ But a deity came to me and said,
私はこのように思った。「これはアーラーラ・カーラーマにとって大いなる損失である。もし彼がこの教えを聞いていたならば、速やかに理解したであろうに。」「まず最初に、誰に教えを説くべきであろうか。誰がこの教えを速やかに理解するであろうか。」そのとき、私の心にこのような思いが浮かんだ。「かのアーラーラ・カーラーマは聡明にして有能、機智に富み、かつより長きにわたって眼の塵垢が少なかった。彼にこそまず最初に教えを説くべきではないか。彼ならばこの教えを速やかに理解するであろう。」しかしそのとき、一柱の天神が私のもとに現れてこのように告げた。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘ayaṁ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṁ imaṁ bhikkhuṁ pasayha pasayha kāraṇaṁ karissāma— mā yampissa taṁ saddhāmattakaṁ pemamattakaṁ tamhāpi parihāyī’ti. Ayaṁ kho, bhaddāli, hetu ayaṁ paccayo yena midhekaccaṁ bhikkhuṁ pasayha pasayha kāraṇaṁ karonti. Ayaṁ pana, bhaddāli, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekaccaṁ bhikkhuṁ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṁ karontī”ti. “Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni ahesuṁ bahutarā ca bhikkhū
‘Reverends, this monk gets by with mere faith and love. Suppose we punish him, repeatedly pressuring him— no, let him not lose what little faith and love he has!’ This is the cause, this is the reason why they punish some monk, repeatedly pressuring him. And this is the cause, this is the reason why they don’t similarly punish another monk, repeatedly pressuring him.” “What is the cause, sir, what is the reason why there used to be fewer training rules but more enlightened mendicants? And what i
「友よ、この比丘（びく）はわずかな信（しん）と愛（あい）によって修行を続けているのです。もし我々がこの比丘を厳しく叱責し、繰り返し責め立てるならば――いや、それはなりません。彼がもつわずかな信と愛をも、失わせることになりかねないのですから」と。
バッダーリよ、これがすなわち因（いん）であり、縁（えん）であります。ある比丘に対しては厳しく叱責し、繰り返し責め立てるのは、このような因と縁があるからです。またある比丘に対しては、同じように厳しく叱責し、繰り返し責め立てることをしないのも、このような因と縁があるからなのです。」
「では、世尊よ、いかなる因があり、いかなる縁があって、昔は学処（がくしょ）の数はより少なく、それでいながらより多くの比丘たちが悟りに達したのでしょうか。また、その因と縁とは何でありましょうか。」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ paricaritabban’ti vadāmi; nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ na paricaritabban’ti vadāmi. Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi; yañca khvāssa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi. Khattiyañcepi, brāhmaṇa, evaṁ puccheyyuṁ: ‘yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’
Brahmin, I don’t say that you should serve everyone, nor do I say that you shouldn’t serve anyone. I say that you shouldn’t serve someone if serving them makes you worse, not better. And I say that you should serve someone if serving them makes you better, not worse. If they were to ask an aristocrat this, ‘Who should you serve? Someone in whose service you get worse, or someone in whose service you get better?’ Answering rightly, an aristocrat would say, ‘Someone in whose service I get better.’
「バラモンよ、わたしはすべての者に仕えるべしとも説かず、またすべての者に仕えるべからずとも説かない。バラモンよ、ある者に仕えることによって、その奉仕（パーリカリヤー）ゆえに、かえって悪しき方向へ退き、善き方向へ進むことができぬならば、わたしはその者に仕えるべしとは説かない。しかしバラモンよ、ある者に仕えることによって、その奉仕ゆえに、善き方向へ進み、悪しき方向へ退くことがないならば、わたしはその者に仕えるべしと説くのである。もし人々が刹帝利（クシャトリヤ）に問うたとしよう。『あなたはいかなる者に仕えるべきか。仕えることによって悪しき方向へ退く者にか、それとも仕えることによって善き方向へ進む者にか』と。正しく答えるならば、刹帝利はかく言うであろう。『仕えることによって、みずからが善き方向へ進むことのできる者に仕えるべきである』と。」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
sevitabbampi, asevitabbampī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Yathārūpaṁ, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ na sevitabbaṁ; yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevitabbaṁ. ‘Cakkhuviññeyyaṁ rūpampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampī’ti— iti yaṁ taṁ vu
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.’ That’s what the Buddha said, but why did he say it? You should not cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline. And you should cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow. ‘I say that there are two kinds of sight known by the eye: that which you should cultivate, and that
「親しむべきものと、親しむべからざるものとがある」――世尊はかくのごとく説かれたが、それはいかなる意味においてであろうか。
サーリプッタよ、眼によって識られる色（ルーパ）のうち、それに親しむことによって不善の法（ダンマ）が増長し、善の法が衰退するような色には、親しむべきではない。また、眼によって識られる色のうち、それに親しむことによって不善の法が衰退し、善の法が増長するような色には、親しむべきである。
「サーリプッタよ、眼によって識られる色には二種あると、わたしは説く。親しむべきものと、親しむべからざるものとがある」――かく説かれたのは、まさにこの道理によるのである。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
dissanti bavhābādhā, dissanti appābādhā; dissanti dubbaṇṇā, dissanti vaṇṇavanto; dissanti appesakkhā, dissanti mahesakkhā; dissanti appabhogā, dissanti mahābhogā; dissanti nīcakulīnā, dissanti uccākulīnā; dissanti duppaññā, dissanti paññavanto. Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṁyeva sataṁ manussabhūtānaṁ dissanti hīnappaṇītatā”ti? “Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṁ satte vibhajati yadidaṁ— hīnappaṇītatāyā”ti.
sickly and healthy, ugly and beautiful, insignificant and illustrious, poor and rich, from low and eminent families, witless and wise. What is the reason why even among those who are human beings some are seen to be inferior and superior?” “Student, sentient beings are the owners of their deeds and heir to their deeds. Deeds are their womb, their relative, and their refuge. It is deeds that divide beings into inferior and superior.”
病弱なる者あり、健康なる者あり。醜き者あり、美しき者あり。身分低き者あり、高貴なる者あり。貧しき者あり、富める者あり。賤しき家の生まれあり、高貴なる家の生まれあり。愚かなる者あり、智慧（パンニャー）ある者あり。ゴータマよ、そもそも何が原因（ヘートゥ）であり、何が縁（パッチャヤ）であって、同じく人間として生まれながら、人々の間に劣れる者と優れる者とが見受けられるのでしょうか。」
「学生よ、生きとし生けるもの（サッタ）は、おのれの業（カンマ）を所有とし、業を相続とし、業を母胎とし、業を親族とし、業を依り処としております。業こそが、諸々の生きとし生けるものを、劣れる者と優れる者とに分かつのであります。」
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘sattāhakālaṅkato, bhante, āḷāro kālāmo’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: ‘abhidosakālaṅkato udako rāmaputto’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘mahājāniyo kho udako rāmaputto. Sace hi so imaṁ dhammaṁ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti. ‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi:
‘Sir, Āḷāra Kālāma passed away seven days ago.’ Then I thought, And knowledge and vision arose in me, ‘Uddaka son of Rāma passed away just last night.’ I thought, ‘This is a great loss for Uddaka. If he had heard the teaching, he would have understood it quickly.’ ‘Who should I teach first of all? Who will quickly understand this teaching?’ Then it occurred to me,
「師よ、アーラーラ・カーラーマは七日前に亡くなられました」と。そこで私はこのように思った。「これはアーラーラにとって大いなる損失である。もし彼がこの法を聞いていたならば、速やかに理解したであろうに」と。
するとまた、知と見が私の内に生じた。「ラーマの子ウッダカは、昨夜この世を去った」と。私はこのように思った。「これはウッダカにとって大いなる損失である。もし彼がこの法を聞いていたならば、速やかに理解したであろうに」と。
「では、いったい誰に最初に法を説くべきであろうか。誰がこの法を速やかに理解するであろうか」と。そのとき、私にこのような思いが起こった。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“Evametaṁ, bhaddāli, hoti sattesu hāyamānesu, saddhamme antaradhāyamāne, bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantīti. Na tāva, bhaddāli, satthā sāvakānaṁ sikkhāpadaṁ paññāpeti yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Yato ca kho, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṁ sikkhāpadaṁ paññāpeti tesaṁyeva āsavaṭṭhānīyānaṁ dhammānaṁ paṭighātāya. Na tāva, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubh
“That’s how it is, Bhaddāli. When sentient beings are in decline and the true teaching is disappearing there are more training rules and fewer enlightened mendicants. The Teacher does not lay down training rules for disciples as long as certain defiling influences have not appeared in the Saṅgha. But when such defiling influences appear in the Saṅgha, the Teacher lays down training rules for disciples to protect against them. And they don’t appear until the Saṅgha has attained a great size, an a
「バッダーリよ、まさにそのとおりである。衆生が衰え、正法（サッダンマ）が滅び去ろうとするとき、戒条（シッカーパダ）はいよいよ多くなり、正智（アンニャー）によって確立した比丘はいよいよ少なくなるのである。
バッダーリよ、師（サッター）は、煩悩の拠り所となる諸法（アーサヴァッターニーヤ・ダンマー）が僧伽（サンガ）のうちに現れないかぎり、弟子たちのために戒条を制定することはない。しかるに、そのような煩悩の拠り所となる諸法が僧伽のうちに現れるとき、師はまさにそれらの法を防ぐために、弟子たちのために戒条を制定するのである。
そしてバッダーリよ、かかる煩悩の拠り所となる諸法は、僧伽がいまだ大いなる広がりに達しないうちは、現れることがないのである。」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, suddopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṁ byākareyya: ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ paricareyyaṁ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ paricareyyan’ti. Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā seyyaṁso’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā pāpiyaṁso’ti vadāmi; nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uḷārav
‘Who should you serve? Someone in whose service you get worse, or someone in whose service you get better?’ Answering rightly, a menial would say, ‘Someone in whose service I get better.’ Brahmin, I don’t say that an eminent family makes you a better or worse person. I don’t say that being very beautiful makes you a better or worse person. I don’t say that being very wealthy makes you a better or worse person. For some people from eminent families kill living creatures, steal, and commit sexual
「あなたはいかなる人に仕えるべきか。仕えることによって悪しき者となるような人に仕えるべきか、それとも仕えることによって善き者となるような人に仕えるべきか」と問われたとき、正しく答えるならば、たとえ賤しき身分の者（スッダ）であっても、このように答えるであろう。「仕えることによって悪しき者となるような人には、わたしは仕えない。仕えることによって善き者となるような人に、わたしは仕えるのである」と。
バラモンよ、わたしは「家柄の高さ（uccākulīnatā）がその者を優れた者たらしめる」とは説かない。またわたしは「家柄の高さがその者を劣った者たらしめる」とも説かない。バラモンよ、わたしは「卓越した美貌がその者を優れた者たらしめる」とも説かず、また「卓越した美貌がその者を劣った者たらしめる」とも説かない。バラモンよ、わたしは「大いなる富がその者を優れた者たらしめる」とも説かず、また「大いなる富がその者を劣った者たらしめる」とも説かない。なんとなれば、高貴な家柄に生まれた者の中にも、生き物の命を奪い、人の物を盗み、邪淫を犯す者があるからである。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
evarūpo jivhāviññeyyo raso na sevitabbo … kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabbampāhaṁ, sāriputta … ‘Manoviññeyyaṁ dhammampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? “Kāyasamācārampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— Cittuppādampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ cittuppādaṁ.
two kinds of taste known by the tongue … two kinds of touch known by the body … two kinds of idea known by the mind: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.’ That’s what the Buddha said, but why did he say it? “I say that there are two kinds of bodily behavior: I say that there are two arisings of thought: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. And each of these is an arising of thought.
舌によって識別される二種の味（ラサ）……身によって識別される二種の触（ポッタッバ）……意によって識別される二種の法（ダンマ）——すなわち、修習すべきものと、修習すべからざるものとがある。』と、かく世尊は説きたまえり。しかるに、これはいかなる縁によりて説かれたるものであるか。
「比丘たちよ、余は身の行為（カーヤサマーチャーラ）に二種あると説く。修習すべきものと、修習すべからざるものとである。比丘たちよ、余はまた心の起こり（チッタッパーダ）にも二種あると説く——修習すべきものと、修習すべからざるものとである。そして、これらはそれぞれ互いに異なる心の起こりにほかならない。」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘ayaṁ kho udako rāmaputto paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṁ apparajakkhajātiko. Yannūnāhaṁ udakassa rāmaputtassa paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ. So imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṁ, bhikkhave, devatā upasaṅkamitvā etadavoca: ‘abhidosakālaṅkato, bhante, udako rāmaputto’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Atha khvāhaṁ, bhikkhave, uruvelāyaṁ yathābhirantaṁ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṁ pakkamiṁ. ‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājān
‘That Uddaka son of Rāma is astute, competent, clever, and has long had little dust in his eyes. Why don’t I teach him first of all? He’ll quickly understand the teaching.’ But a deity came to me and said, ‘Sir, Uddaka son of Rāma passed away just last night.’ Then I thought, So, when I had stayed in Uruvelā as long as I pleased, I set out for Varanasi. ‘Who should I teach first of all? Who will quickly understand this teaching?’ Then it occurred to me,
「ラーマの子ウッダカは聡明にして有能、また賢く、かねてより眼に塵少なき者である。まず彼に法を説くとしよう。彼はきっと速やかに教えを理解するであろう。」しかし、その時一柱の天神が私のもとに来たりて申すには、「世尊よ、ラーマの子ウッダカは、昨夜すでに命を終えられました。」と。そこで私はこう思った。かくして、ウルヴェーラーにて思う存分留まりし後、我はヴァーラーナシーへと向けて出立した。「まず誰に法を説くべきであろうか。誰がこの教えを速やかに理解し得るであろうか。」その時、私の心にこう浮かんだ。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Taṁ sarasi bhaddālī”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Tatra, bhaddāli, kaṁ hetuṁ paccesī”ti? “So hi nūnāhaṁ, bhante, dīgharattaṁ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī ahosin”ti. “Na kho, bhaddāli, eseva hetu, esa paccayo. Api ca me tvaṁ, bhaddāli, dīgharattaṁ cetasā cetoparicca vidito: ‘na cāyaṁ moghapuriso mayā dhamme desiyamāne aṭṭhiṁ katvā manasi katvā sabbacetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṁ suṇātī’ti. Api ca te ahaṁ, bhaddāli, ājānīyasusūpamaṁ dhammapariyāyaṁ desessāmi. “Seyyathāpi, bhaddāli, dakk
Do you remember that, Bhaddāli?” “No, sir.” “What do you believe the reason for that is?” “Sir, it’s surely because for a long time now I haven’t fulfilled the training according to the Teacher’s instructions.” “That’s not the only reason, Bhaddāli. Rather, for a long time I have encompassed your mind and known: ‘While I’m teaching, this futile man doesn’t pay attention, apply the mind, concentrate wholeheartedly, or actively listen to the teaching.’ Still, Bhaddāli, I shall teach the exposition
「バッダーリよ、そなたはそれを覚えているか」
「いいえ、世尊よ、覚えておりません」
「バッダーリよ、そなたはその理由をいかに思うか」
「世尊よ、それはきっと、私が長い間、師の教えに従って学処（sikkhā）を完うしてこなかったからに違いありません」
「バッダーリよ、それのみが理由ではない。むしろ、私は長い間、心をもってそなたの心を遍知（cetoparicca）し、こう知っていたのだ。――『この愚かなる者は、私が法（dhamma）を説いている最中も、意を向けることなく、心に留めることなく、全心を傾けることなく、耳を澄まして法を聴こうとしない』と。しかしながら、バッダーリよ、私はそなたに、優れた馬の譬え（ājānīyasusūpamā）による法門（dhammapariyāya）を説くことにしよう。
智慧
中部経典
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長
Tasmā ‘na uccākulīnatā pāpiyaṁso’ti vadāmi. Uḷāravaṇṇopi hi, brāhmaṇa … pe… uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti … pe… micchādiṭṭhi hoti. Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ paricaritabban’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ na paricaritabban’ti vadāmi. Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu saddhā vaḍḍhati, sīlaṁ vaḍḍhati, sutaṁ vaḍḍhati, cāgo vaḍḍhati, paññā vaḍḍhati, tamahaṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi. Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu na saddhā vaḍḍhati, na sīla
That’s why I don’t say that an eminent family makes you a worse person. People who are very beautiful, or not very beautiful, who are very wealthy, or not very wealthy, may also behave in the same ways. Brahmin, I don’t say that you should serve everyone, nor do I say that you shouldn’t serve anyone. And I say that you should serve someone if serving them makes you grow in faith, ethics, learning, generosity, and wisdom. I say that you shouldn’t serve someone if serving them doesn’t make you gro
それゆえ私は、「高貴な家柄の者が劣った人間である」とは申しません。バラモンよ、この世には、容姿端麗な者も、あるいはさほどそうでない者も、また財富に恵まれた者も、あるいはさほどそうでない者も、同じような行いに及ぶことがあるのです。
バラモンよ、私は「すべての人に仕えるべし」とも申しませんし、「すべての人に仕えるべからず」とも申しません。ある人に仕えること（パーリカリヤー）によって、その人の信（サッダー）が増し、戒（シーラ）が増し、聞（スタ）が増し、捨（チャーガ）が増し、慧（パンニャー）が増すならば、その人には仕えるべきであると私は申します。しかし、ある人に仕えることによって、信も増さず、戒も増さず、聞も増さず、捨も増さず、慧も増さないならば、その人には仕えるべきではないと私は申します。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Saññāpaṭilābhampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ saññāpaṭilābhaṁ. Diṭṭhipaṭilābhampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ diṭṭhipaṭilābhaṁ. Attabhāvapaṭilābhampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi; sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ attabhāvapaṭilābhan”ti.
I say that there are two acquisitions of perception: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. And each of these is an acquisition of perception. I say that there are two acquisitions of views: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. And each of these is an acquisition of views. I say that there are two kinds of incarnation: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. that which you should cultivate,
比丘たちよ、わたしは想（サンニャー）の獲得にも二種あると説く——修するべきものと、修すべからざるものとである。そしてそれぞれが、想の獲得にほかならない。比丘たちよ、わたしは見（ディッティ）の獲得にも二種あると説く——修するべきものと、修すべからざるものとである。そしてそれぞれが、見の獲得にほかならない。比丘たちよ、わたしは自己存在（アッタバーヴァ）の獲得にも二種あると説く——修するべきものと、修すべからざるものとである。そしてそれぞれが、自己存在の獲得にほかならない。
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