そののち、ロマサカンギヤ尊者は、その夜が明けると、臥坐具（がざぐ）を整え、衣鉢（えはつ）を携えて、サーヴァッティーへと遊行（ゆぎょう）の途に就いた。次第に遊行を重ねて、やがてサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカの園精舎へと至り、世尊のもとに参じた。参じてのち、世尊を礼拝し、かたわらに坐した。かたわらに坐したロマサカンギヤ尊者は、世尊にこのように白（もう）した。 「尊き師よ、どうか世尊は、わたくしのために、『一夜賢者（いちやけんじゃ）』の偈（げ）の要誦（ようじゅ）と解説とをお説きくださいませ。」 「しかし、比丘よ、そなたはかの天子（てんし）を知っておるか。」 「尊き師よ、わたくしは知りませぬ。」 「あの天の子らは、チャンダナと名づけられる者であった。チャンダナは、心を専注（せんちゅう）し、思惟（しゆい）を傾け、一心に集中して……」

「そこには財宝も穀物も豊富にあり、金貨も地金も、加工されたものも未加工のものも数多くあり、また娶るべき女たちも多くおります。今の御軍勢をもってすれば、十分に征服することができましょう。どうか征服なさいませ、大王よ」と。そのように申す者があったとすれば、大王はいかがなさるでしょうか」と。「その国をも征服して、そこに君臨するであろう」と。「大王よ、では次のことをどのようにお考えになりますか。たとえば、信頼すべき誠実な人が、西の方角から……北の方角から……南の方角から……やって来たとしたならば」と。

「して、ダナンジャーニ婆羅門（バラモン）は、怠りなく精進しておるのでしょうか」 「いえ、友よ、どうしてダナンジャーニに精進などありましょうか。ダナンジャーニは、王の権威を笠に着ては婆羅門や居士（こじ）たちから搾り取り、婆羅門や居士たちを盾にしては王から掠め取っておるのです。しかもかつて添い遂げた妻は、信仰篤き家の出で、信仰篤き女人でありましたが、すでに世を去ってしまいました。そして今や、信もなく信なき家の出である女を新たに迎えたとのことです」 「ああ、友よ、これはなんと聞くも悲しい知らせでありましょうか。ダナンジャーニ婆羅門がかくも放逸（ほうい）に堕ちているとは。願わくば、いつの日か彼と相まみえ、ともに語らうことができればと思うものです」 やがて、かつて同じ修行の道を歩んだある比丘（びく）が……

「このような些細な、取るに足らないものを捨てよとは、世尊はいったい何をおっしゃっているのか、善逝（ぜんせい）はいったい何を手放せとおっしゃっているのか」と。しかし彼らはそれを捨て、そして私に対して怨恨（おんこん）を抱くことがない。 ウダーイよ、たとえばここに、貧しく、財産もなく、富もない男がいたとしよう。彼を縛るそれらの絆（きずな）は、弱く、脆く、腐れ、実質のないものである、と言ったとすれば——」 「いいえ、尊師よ。その男にとって、彼を縛るそれらの絆は、強固で、堅固で、頑丈な束縛であり、腐ることなく、重くのしかかる軛（くびき）にほかなりません。」 「そのとおりである。同じように、愚かな人々のなかには、捨てよと説かれたとき——」

海のこなた（此岸）に飽き足らず、 やがて、トゥッラコッティカの婆羅門（バラモン）たちと居士（こじ）たちは、世尊の法（ダンマ）の教示によって教え示され、励まされ、鼓舞され、喜ばされて、世尊の御言葉を喜び受け容れ、座より立ち上がって世尊を礼拝し、右繞（うにょう）して立ち去った。 トゥッラコッティカの婆羅門たちと居士たちが立ち去って間もなく、良家の子ラッタパーラは世尊のおられるところへと近づいた。近づいて世尊を礼拝し、かたわらに坐した。かたわらに坐したラッタパーラは、世尊にこのように申し上げた。 「世尊よ、わたくしが世尊の説かれた法（ダンマ）を理解するかぎりにおいては、家に住む者が、完全に充ち満ちた清らかな梵行（ぼんぎょう）を修めることは、容易なことではございません。」

「いいえ、尊者よ。その在家の方々を縛っていた絆は、弱く、脆く、腐り果て、実質のないものでございます。」 「ウダーイよ、まさにそのように、ここに一部の良家の子弟たちがいる。わたしが何かを捨て去るよう教え示すと、彼らはこう言うのだ。『なんと、世尊が捨て去るよう告げ、善逝（スガタ）が手放すよう仰るこのような些細なもの、取るに足らぬものを、ただ捨て去ればよいだけではないか』と。彼らはそれを捨て去り、わたしに対して何ら怨みを抱くことがない。そして、修行を志す比丘たちがそれを捨て去ったならば、彼らは心安らかに、動ずることなく、托鉢（ピンダパータ）によって命を繋ぎながら生きていくのである。

「出家（さんげ）の生活はまことに楽しきかな。出家の生活はまことに健やかなるかな。願わくは、わが髪と鬚を剃り落とし、袈裟（けさ）の衣をまとい、在家（ざいけ）の生活を離れて出家（しゅっけ）し、遊行（ゆぎょう）の身となりたいものよ」と。そしてかれは、おびただしい量の金塊を捨て、おびただしい穀物を捨て、おびただしい田畑を捨て、おびただしい土地を捨て、おびただしい妻たちを捨て、おびただしい男女の奴婢（ぬひ）を捨て、よく髪と鬚を剃り落とし、袈裟の衣をまとい、在家の生活を離れて出家し、遊行の身となることができる。 さて、ウダーイン（Udāyin）よ、もし人あって、「その在家者にとって、かつて惜しみなく捨てたものどもこそが、強固にして堅固なる縛め（しばめ）、腐ることなき紐、そして重き軛（くびき）である」と言うならば、それは正しいと言えようか。 ウダーイン（Udāyin）よ、これら四種の人々が……

彼はバラモンや在家者たち、また城邑（じょうゆう）の人々にも地方の人々にも、正しく法（ダンマ）を実践していた。そして半月の第十四日・第十五日・第八日には、布薩（ウポーサタ）を行じていた。 アーナンダよ、かつてこのようなことがあった。三十三天（タービティンサ）の神々が善法堂（スダンマー）に集い座していたとき、彼らのあいだにこのような話題が起こった。 するとアーナンダよ、帝釈天（サッカ）は——ちょうど力ある人が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように——たちまち三十三天の神々の中から姿を消し、ニミ王の御前に現れた。そして王にこう告げた。「あなたは幸いなる方であられます」と。

「大王よ、揺るぐことなく、この天の乗り物にお乗りください」と。アーナンダよ、ニミ王は沈黙をもってこれを承諾された。かくしてアーナンダよ、帝釈天（サッカ）は、王が承諾されたことを知るや、あたかも力ある者が縮めた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を縮めるがごとく、たちまちニミ王の御前より姿を消し、三十三天（ターヴァティンサ）の神々の中に現れた。神々はニミ王を自らの王として仰ぎ奉らんと願った。かの王は法（ダンマ）にかなった王、法を治める王、偉大なる王にして、法の上にしかと立つお方である。バラモンや居士（がじ）たちに対し、また都の民にも地方の民にも、正しく法をもって接し給う。そして十四日・十五日の布薩（ウポーサタ）を守り……

そのすべてをアーナンダ尊者にお伝えした。かく語り終えると、アーナンダ尊者はサミッディ尊者にこう仰せられた。 「友よ、サミッディよ、これはまさに世尊のもとへ持参すべき話柄（kathāpābhata）というものです。さあ、友よ、サミッディよ、ともに世尊のおられるところへ参りましょう。参りましたならば、この事柄を世尊に申し上げましょう。世尊がいかようにお答えくださるか、そのとおりに受持（dhāraṇa）いたしましょう。」 「そのとおりにいたします、友よ」と、サミッディ尊者はアーナンダ尊者のことばに従われた。 そこでアーナンダ尊者とサミッディ尊者は、世尊のおられるところへ近づき、世尊を礼拝して、かたわらに坐られた。そして、かくかくのことが起こりましたと世尊に申し上げた。かく申し上げ終えると、世尊はアーナンダにこう仰せられた。 「アーナンダよ、わたしはポータリプッタ（Potaliputta）という遍歴行者（paribbājaka）に、かつてお目にかかったことすら記憶がないのです。」

在家者にも出家者にも属さず、 住処なく遊行し、欲少なき者—— その人をこそ、われはバラモン（婆羅門）と呼ぶ。 生きとし生けるもの、 動くものにも動かざるものにも、 暴力（daṇḍa）を捨て置き、 みずから殺さず、また他者をして殺さしめぬ者—— その人をこそ、われはバラモンと呼ぶ。 争う者どものなかにあって争わず、 武器を取る者どものなかにあって すでに寂滅（nibbuta）せる者、 敵意ある者どものなかにあって敵意なき者—— その人をこそ、われはバラモンと呼ぶ。

「世尊は、じつに多くの不善なる法（あくぜんなるほう）を我らから取り除き、じつに多くの善なる法（ぜんなるほう）を我らにお与えくださった！」 じつのところ、尊者よ、我らはかつて夕暮れにも、夜明けにも、また非時（ひじ）にも食事をとっておりました。ところがあるとき、世尊は比丘たちにこのように告げられました。「さあ、比丘たちよ、その非時の食事を捨てなさい」と。 尊者よ、そのとき我らの心には、悲しみと憂い（うれい）が生じました。「信心篤き在家の方々が、非時に我らへと供養してくださる、あの滋味深い硬食（こうじき）や軟食（なんじき）を、世尊は捨てよとおおせられる。善逝（ぜんぜい）はそれを手放せとおおせられる——」と。

しかるに、ウダーイよ、ある善家の子らは、わたしから「これを捨てなさい」と告げられたとき、こう言うのである。「世尊がわたしたちに捨てよと仰せになり、善逝（ぜんぜい）がわたしたちに手放せと仰せになる、これほどのわずかな、取るに足らぬものを、何とて捨てねばならぬのでしょうか」と。彼らはそれを捨て、わたしに対して不満の念を抱くこともない。そして、学（しか）を志す比丘（びく）たちは、それを捨て去ったのち、くつろぎ、安らかに、他者の施しによって命をつなぎ、野の鹿のごとく自由な心をもって住する。ウダーイよ、彼らにとって、その束縛（けばく）とは、弱き束縛、脆き束縛、腐れたる束縛、実質なき束縛となるのである。

「大王よ、どのようにお考えになりますか。たとえばバラモンが財（dhana）において、穀物において、銀において、金において繁栄したとしましょう。そのとき、奴隷・下人たちも、刹帝利（khattiya）も、バラモンも、庶民（vessa）も、彼よりも早く起き、彼よりも遅く床につき、彼の命ずることに従い、彼の気に入るように振る舞い、彼に愛想よく語りかけるようになるのではないでしょうか。」 「また、庶民（vessa）が財において、穀物において、銀において、金において繁栄したとしましょう。そのとき、奴隷・下人たちも、刹帝利も、バラモンも、庶民も、彼よりも早く起き、彼よりも遅く床につき、彼の命ずることに従い、彼の気に入るように振る舞い、彼に愛想よく語りかけるようになるのではないでしょうか。」 「また、首陀羅（sudda）が財において、穀物において、銀において、金において繁栄したとしましょう。そのとき、奴隷・下人たちも、刹帝利も、バラモンも、庶民も、彼よりも早く起き、彼よりも遅く床につき、彼の命ずることに従い、彼の気に入るように振る舞い、彼に愛想よく語りかけるようになるのではないでしょうか。」 「そのとおりでございます、カッチャーナ尊者よ。」 「大王よ、どのようにお

受・想・思・触・作意、これを名という。四大種、および四大種より派生した色、これを色という。かくのごとき名、かくのごとき色、これを名色という。名色は識より生起する。識が滅すれば名色もまた滅する。名色の滅へと導く実践とは、まさにこの八支聖道に他ならない……」「聖なる弟子を別の方法で説き示すことはできますか？」「できます。

では、識とは何か。その起源とは何か、その滅とは何か、そしてその滅へと導く道とは何か。識には六種類がある。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識である。識は行を縁として生起する。行が滅するとき、識もまた滅する。識の滅へと導く道とは、すなわちこの八聖道に他ならない……では、善とは何か。殺生・偸盗・邪淫を離れること、そして……

比丘たちはたがいに説得することも、説得されることもできず、また納得させることも、納得することもできなかった。そこで一人の比丘が世尊のもとに近づき、礼拝して一方に坐り、世尊にその事の次第を申し上げた。世尊はある一人の比丘に告げられた。「さあ、比丘よ、わたしの言葉として、かの比丘たちに告げなさい。『師（サッター）が諸賢に呼びかけておられる』と」。「かしこまりました、尊師よ」と、その比丘は世尊に答え、かの比丘たちのもとに赴いて言った。「尊者方よ、師がお呼びです」。「承知いたしました、尊者よ」と、かの比丘たちは答え、世尊のもとに赴いて礼拝し、

では、行とは何でしょうか。その起源、その滅尽、そして滅尽へと導く道とは何でしょうか。行には三種があります。身による行、口による行、意による行です。行は無明を縁として起こります。無明が滅すれば行もまた滅します。行の滅尽へと導く道とは、すなわちこの八正道に他なりません。」「尊者よ、聖なる弟子についての別の説き方はありますでしょうか。」「あります、尊者たちよ。聖なる弟子は無明を了知し、その起源を了知し、その滅尽を了知し……

「アーナンダよ、あの騒々しい大声はいったい何事か。まるで漁師どもが魚を引き揚げているかのようではないか。」そこでアーナンダ尊者は、ことの次第を世尊に申し上げた。「それならばアーナンダよ、わたしの言葉としてあの比丘（びく）たちに告げよ。『師（さとれるかた）があなた方をお呼びである』と。」「かしこまりました、世尊よ」とアーナンダ尊者は世尊にお答え申し上げ、その比丘たちのもとへと赴いた。赴いてから、その比丘たちにこのように告げた。「尊者（そんじゃ）がたよ、師があなた方をお呼びです。」「承知いたしました、尊者よ」と、それらの比丘たちはアーナンダ尊者にお答え申し上げた。そして座より立ち上がり、世尊のおられるところへと赴き、世尊を礼拝して、かたわらに座した。世尊はかれらにこのように仰せられた。「比丘たちよ、

無明は煩悩より生ずる。煩悩の滅するとき、無明もまた滅す。無明の滅に導く道とは、まさしくこの八正道に他ならない……」 諸々の比丘たちは「善きかな」と申し、舎利弗の説かれたことを嘉納し、随喜した。そして、さらに問いを発した。「しかし尊者よ、正見を具え、その見解が正しく、法への証信を得て、真の教えに至り達した聖弟子を、また別の仕方で説き示すことはできましょうか。」「然り