諸々の行（サンカーラ）……識（ヴィンニャーナ）に至るまで——過去・未来・現在のいずれであれ、内なるものであれ外なるものであれ、粗大なものであれ微細なものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠いものであれ近いものであれ——あらゆる識を、正しき智慧（サンマッパンニャー）をもって如実に観る。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己（アッター）にあらず」と。かくのごとく観じて、執著（アヌパーダー）することなく解脱するのである。 アッギヴェッサナよ、まさにそのようにして、比丘（ビック）は阿羅漢（アラハン）となる。すなわち、煩悩（アーサヴァ）の滅尽した者、梵行（ブラフマチャリヤー）を完成した者、なすべきことをなし終えた者、重荷を下ろした者、真の目的（サダッタ）を達成した者、迷いの絆（バヴァサンヨージャナ）を余すところなく断ち切った者、正しき智慧によって解脱した者である。 アッギヴェッサナよ、かくのごとく心の解脱を得た比丘は、三つの無上なるもの（アヌッタリヤ）を具えた者となるのである。

「我（アッター）と世界は、常住でもなく、無常でもない」と説く者たちがある。「我と世界は有限である」と説く者たちがある。「我と世界は無限である」と説く者たちがある。「我と世界は有限でもあり無限でもある」と説く者たちがある。「我と世界は有限でもなく無限でもない」と説く者たちがある。 さて、比丘（びく）たちよ、かかる見解（ディッティ）を奉じ、かかる説を唱える沙門・婆羅門（さもん・ばらもん）たちがある。すなわち、「我と世界は常住である。これのみが真実であり、他はすべて虚妄（こもう）である」と。彼らが、かかることについて清浄にして明晰なる直接知（パンニャー）を自ら得ることは、およそ不可能なことである。

これを了知し、その出離（nissaraṇa）を見たもうた如来（タターガタ）は、それらすべてを超え去りたまえり。 「自我（アッター）と世界（ローカ）は無常である、これのみが真実にして、他は虚妄なり」と……また「常住にして、かつ無常である」と、あるいは「常住にもあらず、無常にもあらず」と、あるいは「自我と世界は有限（アンタヴァント）である」と、あるいは「無限（アナンタヴァント）である」と、あるいは「有限にして、かつ無限である」と、あるいは「有限にもあらず、無限にもあらず」と、あるいは「自我と世界は一想（エカッタサンニー）を有する」と…… 比丘たちよ、ここに一部の沙門（サマナ）・婆羅門（バラモン）たちは、前際（プッバンタ）に関する見解をも捨離し、後際（アパランタ）に関する見解をも捨離して、あらゆる意味において欲の結縛（カーマサンヨージャナ）を離れ、遠離の喜悦（ピーティ）に入りて住す。

「……身体（カーヤ）について、また意（マナ）について、意識（マノ・ヴィンニャーナ）について、および意識によって認識されうる諸法（ダンマ）について、『これはわが所有にあらず、われはこれにあらず、これはわが自己（アッター）にあらず』と、かくのごとく観じております」 「友チャンナよ、耳（ソータ）について……鼻（ガーナ）について……舌（ジヴハー）について……身（カーヤ）について……また意（マナ）について、意識（マノ・ヴィンニャーナ）について、および意識によって認識されうる諸法について、『これはわが所有なり、われはこれなり、これはわが自己なり』と、かくのごとく観じておられるのでありますか」 「友サーリプッタよ、わたくしは眼（チャック）について、眼識（チャック・ヴィンニャーナ）について、および眼識によって認識されうる諸法について、『これはわが所有にあらず、われはこれにあらず、これはわが自己にあらず』と、かくのごとく観じております。また耳（ソータ）について……」

「今日よりのち、世尊（ブッダ）は私を、生涯にわたって帰依（きえ）した在家信者（ウパーサカ）としてお憶えくださいますように。」 「居士（こじ）よ、よく考えたうえで行動されるがよい。あなたのような著名な方が、よく考えたうえで行動されることは、善いことである。」 「まさにそのゆえに、尊師よ、私はいっそう世尊に対して満足し、喜びを深めるのでございます。世尊が『よく考えたうえで行動せよ』と仰せになるのですから。尊師よ、もし他の宗派の者どもが私を弟子として得たならば、ナーランダーの町じゅうに旗を掲げて練り歩き、『居士ウパーリはわれらの弟子となれり』と触れまわることでしょう。しかるに世尊は……」

「立て、尊者よ。座れ、尊者よ」と。 アッギヴェッサナよ、野象（āraññako nāgo）が象使いの「立て」「座れ」という言葉に従い、教えに服するようになったならば、象使いはさらに進んで、「不動（āneñja）」と呼ばれる修練を施すのである。すなわち、大きな板をその鼻（象鼻）に縛りつけ、槍を持てる一人の男をその首の上に乗せ、四方より槍を持てる男たちがこれを取り囲んで立ち、象使い自身は長い槍を手にして正面に立つ。かくして不動の修練を受けているあいだ、野象は前足をも後足をも動かさず、前半身をも後半身をも動かさず、頭をも耳をも牙をも尾をも、そして鼻をも動かすことがない。この野象の雄（野生の牡象）は——

「もし世尊よ、スナーパランタの人々が私を罵り、そしりましても、私はこのように思うでありましょう。『このスナーパランタの人々は善良である、まことに善良である。なんとなれば、彼らは私を拳（こぶし）で打ちはしないのだから』と。世尊よ、私はそのように思うでありましょう。善逝（ぜんぜい）よ、私はそのように思うでありましょう。」 「善いかな、善いかな、プンナよ。汝がかくのごとき制御（ダマ）と寂静（ウパサマ）とを具えているならば、スナーパランタの地に住することは、汝にとってよく能（あた）うことであろう。プンナよ、今や汝の思う時を知れ。」 そこで尊者プンナは、世尊の御言葉（みことば）を歓喜し随喜して、座より立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞（うにょう）しながら退いていった。

「しかし、ゴータマ沙門がウパーリ居士の弟子となることはあり得ましょう」と。ディーガ・タパッシー尼乾（にけん）は、二度目もまた、尼乾陀・ナータプッタに対して同じことを申し上げた。三度目もまた、ディーガ・タパッシー尼乾は、尼乾陀・ナータプッタに対してこう申し上げた。「まことにそのとおりでございます、尊師よ……」と。 門番は、ディーガ・タパッシー尼乾がはるか遠くからやって来るのを見た。……「タパッシーよ、それならば私自身が行って、ウパーリ居士がゴータマ沙門の弟子となったかどうかを、みずから確かめて参ろう」と。 門番はディーガ・タパッシー尼乾を見て、こう言った。「お待ちください、尊者よ、お入りになりますな。今よりのち、居士ウパーリは沙門ゴータマの弟子（声聞・さわか）となられました」と。

ここに、アーナンダよ、比丘（びく）が、他より咎められるとなくまた咎められることなく、自ら犯した罪過（āpatti）を思い起こし、それを開示し、明らかに示すのである。その比丘は、より上座（じょうざ）の比丘のもとへと赴き、衣（こころも）を片肌に脱いで整え、その足下に礼拝し、踵を立てて蹲踞（そんきょ）し、合掌を高く捧げて、次のように申し述べるべきである。「尊者よ、私はかくかくしかじかの罪過（āpatti）を犯しました。これを懺悔（paṭidesanā）いたします」と。上座の比丘は問う。「汝はそれを見るか」と。「はい、見ます」と。「将来はよく自らを制するように」と。「制します」と答える。 さて、アーナンダよ、いかなる場合に、悪作（tassapāpiyasikā）の判決が下されることとなるのか。それは、「友よ、私はまことにこのような、わずかな罪過（āpatti）を犯したことを思い起こします」と述べる場合である。

「眼識（チャックヴィンニャーナ）は我（アッター）なり」と言う者があるならば、それは成り立たない。眼識には生起と滅尽とが明らかに認められる。生起と滅尽とが認められるものについては、「わが我は生起し、また滅する」ということになってしまう。それゆえに、「眼識は我なり」と言うことは成り立たない。かくして、眼（チャック）は無我（アナッター）であり、色（ルーパ）は無我であり、眼識もまた無我である。 「眼触（チャックサンパッサ）は我なり」と言う者があるならば、それもまた成り立たない。眼には生起と滅尽とが明らかに認められる。眼触にもまた生起と滅尽とが明らかに認められる。生起と滅尽とが認められるものについては、「わが我は生起し、また滅する」ということになってしまう。それゆえに、「眼触は我なり」と言うことは成り立たない。

それゆえ、「眼触（げんそく）は我（アッター）なり」と主張することは成り立たない。かくして、眼（げん）は無我（アナッター）であり、色（しき）は無我であり、眼識（げんしき）は無我であり、眼触は無我である。 「受（ヴェーダナー）は我なり」と言う者があれば、それもまた成り立たない。受の生起と滅没とは明らかに見てとられる。もし受の生起と滅没とが見てとられるならば、「我は生起し、また滅する」という結論が導かれることになる。それゆえ、「受は我なり」と主張することは成り立たない。 かくして、眼は無我であり、色は無我であり、眼識は無我であり、眼触は無我であり、受もまた無我である。

「渇愛（タンハー）は自己（アッタ）である」と語る者があるならば、それは成り立たない。渇愛の生起と滅尽は明らかに知られるのであるから、そのように説く者には「わが自己は生じ、また滅する」という帰結が生じてしまう。それゆえ、「渇愛は自己である」と語ることは成り立たないのである。 かくして、眼（チャックhu）は無我（アナッタ）であり、諸々の色（ルーパ）は無我であり、眼識（チャックフ・ヴィンニャーナ）は無我であり、眼触（チャックフ・サンパッサ）は無我であり、受（ヴェーダナー）は無我であり、渇愛は無我である。それゆえ、「眼は自己である」と語ることは成り立たない。かくして眼は無我である。「諸々の色は自己である」と語る者があるならば、それもまた成り立たない。

色（しき）の生起と滅没は明らかに知られる。それゆえ、生起と滅没の知られるものについては、「我（われ）の自我（アッター）は生じ、そして滅する」という帰結が生ずることになる。「耳（じ）は自我である」と言う者があれば……かくして、意（い）は無我（アナッター）である。「鼻（び）は自我である」と言う者があれば……「舌（ぜつ）は自我である」と言う者があれば……「身（しん）は自我である」と言う者があれば……「意（い）は自我である」と言う者があれば、それは成り立たない。意の生起と滅没は明らかに知られる。それゆえ、生起と滅没の知られるものについては、「我の自我は生じ、そして滅する」という帰結が生ずることになるからである。

それゆえ、「意（マノ）は我（アッター）なり」と説く者があるならば、それは成り立たない。「法（ダンマ）は我なり」と説く者があるならば、それもまた成り立たない。「意識（マノ・ヴィンニャーナ）は我なり」と説く者があるならば、それも成り立たない。「意触（マノ・サンパッサ）は我なり」と説く者があるならば、それも成り立たない。「受（ヴェーダナー）は我なり」と説く者があるならば、それも成り立たない。それゆえ、「渇愛（タンハー）は我なり」と説く者があるならば、それもまた成り立たない。 かくして、意は無我（アナッター）にして、法は無我、意識は無我、意触は無我、受は無我、渇愛もまた無我である。「渇愛は我なり」と説くことは、断じて成り立たないのである。

渇愛（タンハー）の生起と滅尽は明らかに知られる。およそ生起と滅尽とが知られるものについて、「わが自己（アッター）は生じ、また滅す」という考えが生ずることになる。 比丘たちよ、これが有身（サッカーヤ）の生起へと導く道である。すなわち、眼（チャックー）を「これはわがものである、これがわれである、これはわが自己である」と見なす。色（ルーパ）を……意（マナ）を……法（ダンマ）を……意識（マノヴィンニャーナ）を「これはわがものである、これがわれである、これはわが自己である」と見なす。 このように六つの感官とその対象とをことごとく自己のものと思いなし、そこに「われ」という観念を執着して離さない——これこそが、苦（ドゥッカ）の根源たる有身見（サッカーヤディッティ）を生み出す歩みにほかならない。

大目犍連（マハーモッガッラーナ）尊者は、沈黙をもってこれを承諾された。「どうか私にも、その御法話を分かち聞かせてくださいませ。」「友よ、モッガッラーナよ、われには多くの務めがあり、なすべきことが多い。自らのことのみならず、三十三天（タヴァティンサ）の神々のためのことも然りである。されど、よく聴かれ、よく受け持ち、よく心に作意し、よく憶持されたものは、たちまち消え去ることはない。友よ、モッガッラーナよ、むかし、神々（デーヴァ）と阿修羅（アスラ）との間に戦いが起こった。その戦いにおいて、神々は勝ち、阿修羅は敗れた。われがその戦いに勝利者として帰還したとき、われは……」

眼（チャックフ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己（アッター）にあらず」と。色（ルーパ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。意（マナ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。法（ダンマ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。意識（マノヴィンニャーナ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。意触（マノサンパッサ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。受（ヴェーダナー）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。渇愛（タンハー）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己にあらず」と。眼識（チャックフヴィンニャーナ）をこのように観ずるのである。「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自

このようにして、正見（sammādiṭṭhi）を縁として、これら多くの善法（kusalā dhammā）が生じるのである――正見、正思惟（sammāsaṅkappa）、正語（sammāvācā）、聖者たちに反することなく、正法（saddhamma）を受け入れるよう人々を導き、みずからを高く掲げず、他者を卑しめることもなく。かくのごとく、正見を因縁として、これら多くの善法が具わるのである。 さて、サーラー村の婆羅門（バラモン）たちと居士（がじ）たちは、次のような話を耳にした。「伝え聞くところによれば、釈迦族（Sakya）の出身にして、釈迦族の家を出家されたあの沙門（samaṇa）ゴータマ様が、コーサラ国を遊行（ゆぎょう）されつつ、大いなる比丘（びく）の僧伽（saṅgha）とともにサーラーにお着きになったとのことである。かの尊きゴータマ様については、かくのごとき麗しい称讃の声が高く伝わっている――『かの世尊（Bhagavā）は、阿羅漢（arahaṁ）にして、正しく完全に悟られた正等覚者（sammāsambuddha）、明知と行いの具わった方（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugato）、世間を知り尽くされた方（lokavidū）、無上の……』」

「われわれ算術を生業とする計算師においても、ゴータマ師よ、算術の修練において、順を追った学び（anupubbasikkhā）、順を追った実践（anupubbakiriyā）、順を追った道（anupubbapaṭipadā）というものが見られます。すなわち、われわれは弟子を得たとき、まずこのように数を教えるのであります。 『バラモンよ、この法と律（dhammavinaya）においても、順を追った学び、順を追った実践、順を追った道を定めることができるのです。たとえば、バラモンよ、優れた調馬師が良血の駿馬を得たとき、まず最初に轡（くつわ）を口に慣れさせ、そのうえでさらなる調教を施すのです。これと同じように、バラモンよ、如来（tathāgata）は調御に堪える人（purisadamma）を得たとき、まず次のように導かれます。 「さあ、比丘よ、戒（sīla）を保ち、波羅提木叉（pātimokkha）の律儀によって自らを律し、行いを正しく整えて……」』」

「友よ、同僚よ、親族よ、血縁の者たちよ、聞いてください。沙門ゴータマが比丘僧伽（びくさんが）とともに、明日の食事に私によって招かれました。どうか、身体的な準備の作業をお手伝いください。」「かしこまりました、ご主人様」と、ケーニヤ行者（けーにやぎょうじゃ）の友人・同僚・親族・血縁の者たちは答え、ケーニヤ行者の言葉を承諾した。ある者たちは竈（かまど）を掘り、ある者たちは薪を割り、ある者たちは器を洗い、ある者たちは水甕（みずかめ）を据え、またある者たちは座席を整えた。一方、ケーニヤ行者は自らの手で円形の天幕（まんだらまーら）を設営した。 さてそのとき、バラモンのセーラはアーパナに滞在していた。彼は三ヴェーダを習得し、