「比丘たちよ、どう思うか。かつての美しさは消え去り、その過患が明らかとなったではないか」と。「さようでございます、世尊」と。「これこそが色の過患である。さて、その時、数人の比丘たちが朝に衣を整え、鉢と衣を持ちて、舎衛城へと托鉢のために入られた。その折、彼らの心にこのような思いが生じた。『舎衛城にて托鉢するにはまだ時が早い。他の宗教の遊行者たちの精舎を訪ねてはいかがであろうか』と。そこで彼らは他の宗教の遊行者たちの精舎へと赴き、その遊行者たちと挨拶を交わした。

心（マナス）をもって法（ダンマ）を認識するとき、その相（ニミッタ）を捉え、細相（アヌビャンジャナ）を捉える。意根（マニンドリヤ）を制せずして住するがゆえに、貪欲と憂悩という悪しき不善の諸法がその者に流れ込んでくる。彼はその制御のために実践せず、意根を護らず、意根における制御を得ない。 では、比丘たちよ、いかにして比丘は煙を立てぬ者となるのか。ここに、比丘たちよ、比丘が聞き学び受持したとおりの法を、詳しく他の者たちに説き示さないとき、これが比丘の煙を立てぬあり方である。 また、比丘たちよ、いかにして比丘は渡し場（ティッタ）を知る者となるのか——

「諍い（viggaha）あるところに論争（vivāda）あり、論争あるところに苦悩（vighāta）あり、苦悩あるところに害（vihesā）あり。」かくして、かの賢者は、みずからのうちに諍いと論争と苦悩と害の生ずる可能性を見つめることによって、その見解（diṭṭhi）を捨て、しかも他の見解をも取り执らない。このようにして、かの見解どもは捨断され、このようにして、かの見解どもは放棄されるのである。 「すべてはわが意に適わず（sabbaṁ me nakkhamati）」という場合、賢明なる人はかくのごとく熟慮する。「わたしにはいま、『すべてはわが意に適わず』という見解がある。もしわたしがこの見解に固執し、頑なに执着して、『これのみが真実であり、他はすべて空虚なり』と言い張るならば、わたしには二種の諍いが生ずるであろう——」

耳によって識られる声（声境）……鼻によって識られる香（香境）……舌によって識られる味（味境）……身によって識られる触（触境）、すなわち、好ましく、魅力的で、意に適い、愛すべき姿をもち、欲（カーマ）と結びつき、人を染める対象——これらが五種の欲の功徳（五妙欲、パンチャ・カーマグナ）である。 アーナンダよ、これらについて、比丘は折に触れて自らの心を省察すべきである。 かくして、アーナンダよ、比丘はこのように了知する——「これら五種の妙欲に対する欲求と貪り（欲貪、チャンダラーガ）は、すでにわたしにおいて捨断されたり」と。かくして彼はその境において正知（サンパジャンナ）の者となる。 さらに〔このように省察する〕——「これら五種の妙欲のうち、いずれかの処（アーヤタナ）において、わたしの心の表出（心の働き、チェタソー・サムダーチャーラ）が生じることがあるであろうか」と。

このようにして、比丘よ、比丘は渡し場（titthaṁ）を知らないのである。

「慢（まん）を因縁として生ずるであろう煩悩（āsavā）の苦悩と熱悩とは、慢を離れた者にはかかる煩悩の苦悩と熱悩は生じない。』『慢を離れることによりて、慢は捨断されるべし』と——かく説きしは、まさにこれを縁として説きしものなり。 居士（gahapati）よ、これら八つの法（dhammā）は、簡略に説かれ、詳細に分別されたるものにして、聖者（ariya）の律（vinaya）において業務の断絶（vohārasamucchedo）へと導くものなり。されど、これだけをもって、聖者の律における、あらゆる意味においての、あらゆるあり方においての、完全なる業務の断絶とはなしえないのである。」 「では、尊者（bhante）よ、いかなる場合に、聖者の律において、あらゆる意味においての、あらゆるあり方においての、完全なる業務の断絶と——」

「すべてが受け入れられる」という見解と立場をもつ沙門（しゃもん）あるいは婆羅門（ばらもん）があるとすれば、アッギヴェッサナよ、「すべてが受け入れられない」という見解と立場をもつ沙門・婆羅門たちとの間に、必ず諍い（viggaha）が生じる。諍いあるところに論争（vivāda）が生じ、論争あるところに苦悩（vighāta）が生じ、苦悩あるところに害（vihesā）が生じる。 このように、諍いと論争と苦悩と害とが、おのれ自身のうちに生じうることを見て取るならば、その者はかの見解（diṭṭhi）をも捨て去り、さらに他の見解をも取り上げることがない。かくして、それらの見解は捨断（pahāna）せられ、それらの見解は放棄（paṭinissagga）せられるのである。 「あるものは受け入れられ、あるものは……」

「尊師よ、私はこの新しい一対の衣を、みずから糸を紡ぎ、みずから織り上げて、世尊に献上するために用意いたしました。どうか哀愍（あいみん）を垂れて、世尊よ、これをお受け取りくださいますように。」 このように申し上げると、世尊はマハーパジャーパティー・ゴータミーに向かって次のようにおっしゃった。「ゴータミーよ、その衣を僧伽（サンガ）に施しなさい。僧伽に施すならば、私も供養されることになり、僧伽もまた供養されることになるのである。」 二度目もまた、マハーパジャーパティー・ゴータミーは……このように申し上げた。 このとき、尊者アーナンダは世尊に向かってこのようにお伝え申し上げた。「尊師よ、世尊はマハーパジャーパティー・ゴータミーに対して、多くの恩恵をお与えになりました。」「尊師よ、どうか世尊はマハーパジャーパティー・ゴータミーの新しい一対の衣をお受け取りくださいませ。尊師よ、マハーパジャーパティーは……」

さらに、あなたがその同じ姉妹を、死屍捨て場に遺棄された屍として目にすると想像せよ。その屍は、烏、鷹、禿鷹、鷺、犬、虎、豹、山犬、そして無数の小さき生き物どもに貪り喰われていると…… さらに、あなたがその同じ姉妹を、死屍捨て場に遺棄された屍として目にすると想像せよ。その屍は、肉と血を失い、筋によって繋ぎ留められたる骸骨と成り果てていると……肉は削ぎ落とされ、血に塗れながらも、なお筋によって繋ぎ留められたる骸骨と成り果て……

「かくのごとく想（サンニャー）あり……かくのごとく行（サンカーラ）あり……かくのごとく識（ヴィンニャーナ）あり、かくのごとく識の生起あり、かくのごとく識の滅尽あり」と。 このようにして、五つの取蘊（ウパーダーナッカンダ）について生滅を観じつつ住するとき、その者は五取蘊に対する「我あり」という慢（アスミマーナ）を捨断するのである。 アーナンダよ、かくのごとくあるとき、比丘はこのように了知する。「まことに、これら五取蘊に対してわたしに生じていた『我あり』という慢は、すでに捨てられたり」と。かくして彼は、その境位において正知（サンパジャーナ）にとどまるのである。 アーナンダよ、これらの法（ダンマ）は、ことごとく善であり、善へと導くものであり、聖なるものであり、出世間（ローカッタラ）のものであり、悪魔（パーピマント）の及ぶところにあらざるものである。

「尊者方よ、沙門ゴータマは諸欲の完全なる了知を説く。我らもまたしかり。沙門ゴータマは諸色の完全なる了知を説く。我らもまたしかり。沙門ゴータマは諸受の完全なる了知を説く。我らもまたしかり。しからば、沙門ゴータマの教法と教誡と、我らのそれとの間に、いかなる差異があるというのか。」では、諸色からの出離とは何か。諸色に対する欲貪を除き去り、捨て離れること——これぞ諸色からの出離である。また、沙門・婆羅門にして……

身体によって感知されるものであり、愛しく、望ましく、快く、喜ばしく、官能的で、心を惹きつけるような触感のことである。マーガンディヤよ、わたしには三つの楼閣（ろうかく）があった。一つは雨季のためのもの、一つは冬のためのもの、一つは夏のためのものであった。わたしは雨季の楼閣において、男を交えぬ楽人たちに侍らせ、四ヶ月の雨安居（うあんご）の間、ひとたびも楼下に降りることなく過ごしたのである。 しかるのちに、わたしは感覚的欲望（欲・kāma）の生起と消滅、その味わい（味・assāda）と危険（患・ādīnava）と出離（出離・nissaraṇa）とを、あるがままに真実として知り見て、欲への渇愛（欲愛・kāmataṇhā）を捨て去り、欲の熱悩（熱・pariḷāha）を鎮め、渇きを離れ、内に心の静まりを得て住するに至った。

以下は該当箇所の翻訳です。 --- その時、比丘は自らを傷つけることを意図せず、他者を傷つけることを意図せず、また両者を傷つけることをも意図しない。ただ、苦痛なき感受のみを感じる。われは言う――苦痛より離れることこそ、感受の究極の満足である。さらにまた、比丘は第二禅に入り、そこに住する……第三禅に入り、そこに住する……第四禅に入り、そこに住する。その時、比丘は自らを傷つけることを意図せず、他者を傷つけることを意図せず、また両者を傷つけることをも意図しない。ただ、苦痛なき感受のみを感じる。われは言う――苦痛より離れることこそ、感受の究極の満足である。

世尊はご覧になって、このようにお思いになった。「多くの臥坐具（がざぐ）が敷き設けられている。ここには多くの比丘たちが住んでいるのであろうか」と。 そのとき、尊者アーナンダは、多くの比丘たちとともに、釈族ガター（Ghaṭā）の精舎において衣（ころも）の縫製にいそしんでいた。 やがて世尊は、夕暮れどき、独坐瞑想（パティサッラーナ）より出られ、ガターの精舎へと赴かれた。赴かれて、設けられた座にお就きになった。 「アーナンダよ、弟子たる者は、師に従うことを、経（スッタ）・応頌（ゲッヤ）・論議（ヴェッヤーカラナ）のためにこそ値するとは思うべきではない。それはいかなるゆえか。なぜならば——」

これが第七の個人への布施（パーティプッガリカー・ダッキナー）である。一来果（さくだごん・かさきかりきりやー）の証得に向けて修行する者に施しを与えること——これが第八の個人への布施である。預流（そおたーぱんな）に達した者に施しを与えること——では、十四とは何か。これが第九の個人への布施である。預流果（そおたーぱったいふぁら）の証得に向けて修行する者に施しを与えること——これが第十の個人への布施である。感覚的欲望（かーま）を離れた外道（げどう）の修行者に施しを与えること——これが第十一の個人への布施である。 --- 改めて整えた訳： これが第七の個人への浄施（ダッキナー）である。一来果（さくだごんか）を証得すべく修道に励む者に布施を行ずること——これが第八の個人への浄施である。預流（よるう、sotāpanna）の位に達した者に布施を行ずること——さて、十四とはいかなるものか。これが第九の個人への浄施である。預流果（よるうか、sotāpattiphala）を証得すべく修道に励む者に布施を行ずること——これが第十の個人への浄施である。欲楽（kāma）への貪りを離れたる外道（げどう）の行者に布施を行ずること——これが第十一の個人への浄施である。

受の出離とは何か。受に対する欲と貪りを取り除き、捨て去ること——これが受の出離である。 受の楽味・過患・出離を、このままにあるがままに真に了知しない沙門・婆羅門たちがいる。そのような者たちが、受そのものを完全に了知すること、あるいは他者に教示して、その者が法に従い修行することで受を完全に了知するに至らしめること——これはあり得ないことである。 受の楽味・過患・出離を、このままにあるがままに真に了知する沙門・婆羅門たちがいる。

その薬によって癩病（らいびょう）より癒され、健康となり、安楽を得て、自由の身となり、己の主となって、思うままに行くことができるでしょう。そのような人が、今度は別の癩病を患う者を見たとします。その者は四肢に潰瘍（かいよう）と水疱（すいほう）が生じ、蛆虫（うじむし）に喰われ、爪で傷口をかきむしり、燃え盛る炭火の穴の上で己が身を焼いているのです。 マーガンディヤよ、あなたはどう思われますか。かつて癩病より癒されたその人は、癩病を患うその者のことを、燃え盛る炭火の穴ゆえに、あるいは薬を服（の）むがゆえに、羨（うらや）ましいと思うでしょうか。」 「いいえ、ゴータマよ、決してそのようなことはございません。それはなぜかと申しますならば――」 「マーガンディヤよ、まさにそのように、わたしもまた、かつて在家者であったとき、五種の欲楽（かまぐな）を具足し、余すところなく享受していたのです。」

戒を守れる凡夫（ぷとぅじゃな）に施しをなす——これが第十二の個人への浄施（ダッキナー）である。戒を破れる凡夫に施しをなす——これが第十三の個人への浄施である。畜生に施しをなす——これが第十四の個人への浄施である。如来（タターガタ）・応供（アラハント）・正等覚者（サンマーサンブッダ）に施しをなす——これが第一の個人への浄施である。独覚（パッチェーカサンブッダ）に施しをなす——これが第二の個人への浄施である。

「比丘たちよ、他の外道の遊行者たちがそのように語るならば、汝らは彼らにこう問うべきである。『では、尊者よ、欲楽に関して、その味わい（功徳）とは何か、その過患とは何か、そしてその出離とは何か。色に関して、その味わいとは何か、その過患とは何か、そしてその出離とは何か。受に関して、その味わいとは何か、その過患とは何か、そしてその出離とは何か』と。このように問われるならば、他の外道の遊行者たちは窮して答えに詰まり、さらには苛立ちを募らせるであろう。それは何故か。彼らはその問いに答えるべき智慧を持たぬが故に。」

「はい、尊師よ。」「それはいかなる理由によるのか。」「尊師よ、それは所有者たちが自らのものを取り戻したからでございます。」 …… 居士よ、たとえばここに、村あるいは町のほど近くに、鬱蒼とした森の茂み（vanasaṇḍa）があるとしよう。そこへ、果実を求める第二の人物が、鋭い斧（kuṭhārī）を手に携え、果実を探し求めながらやってくる。その人物は深く森の中へと分け入り、果実をたわわに実らせた一本の樹木を見出す。そして彼はかく思うであろう――「この樹は豊かに果実（phala）をつけ、熟した実も生い茂っている。しかしながら、地に落ちた果実は一つもない。そして私はいまだ樹に登る術を知らぬ。それならばいっそ、この樹を切り倒して……」