比丘たちよ、眼によって認識される色がある。それは好ましく、望ましく、快く、楽しく、官能的であり、心を惹きつけるものである。もし比丘がそれらを喜び、歓迎し、執着し続けるならば、その者はマーラの住処に囚われ、マーラの支配のもとに堕し、マーラの罠にかかった比丘と呼ばれる。その者はマーラの縛りによって束縛され、悪魔はその者を意のままにすることができる。声についても……香についても……味についても……触についても同様である……心によって認識される法がある。それは好ましく、望ましく、快く、楽しく……

以下に翻訳を示します。 --- このように私は聞けり。あるとき、尊者マハーカッチャーナは、アヴァンティの国、クララガラの近く、険しき山の上に止住しておられた。そこへ、長者ハーリッディカーニが尊者マハーカッチャーナのもとへと参り、礼拝して一方に座し、こう申し上げた。「尊師よ、世尊は『八つの章』の中の『マーガンディヤの問い』において、このように説かれました。『では、いかにして人は欲楽を離れざる者となるのか。それは、欲楽に対する貪りと、欲求と、愛着と、渇愛と、熱情と、渇望とを、未だ離れていない者においてである。かくのごとくして、人は欲楽を離れざる者となるのである』と。

比丘たちよ、我は汝らに結縛を生ずるものと、結縛そのものとを説かん。これに対する欲貪こそが結縛である。 諦聴せよ……結縛を生ずるものとは何か。また、結縛とは何か。 眼によって識られる色がある――好ましく、望ましく、意に適い、快く、欲情を伴い、心を引き寄せるものである。これらを結縛を生ずるものと称する。これらに対する欲貪が結縛である。 耳によって識られる声がある……鼻によって識られる香がある……舌によって識られる味がある……身によって識られる触がある……意によって識られる法がある――

「比丘たちよ、我は今、取の燃料となる諸法と、取そのものとを説かん」と。 諦聴せよ……取の燃料となる諸法とは何か。そして取とは何か。 眼によって識られる諸色あり、それは愛すべく、望ましく、快く、心地よく、官能的にして、欲情を起こさしめるものなり。これを取の燃料となる諸法と称す。これらへの欲貪、これが取なり。 耳によって識られる諸声あり……鼻によって識られる諸香あり……舌によって識られる諸味あり……身によって識られる諸触あり……意によって識られる諸法あり、それらは愛すべく、望ましく、快く、心地よく、官能的にして、欲情を起こさしめるものなり。

舎衛城にて。「比丘たちよ、色・受・想・行・識は無我である。かく見て、聞き及んだ聖なる弟子は、色に対して厭離し、受・想・行・識に対して厭離する。厭離することによって、貪欲は褪せる。貪欲が褪せることによって、解脱する。解脱したとき、解脱したと知る。彼は了知する。『生は尽き、梵行は成就し、なすべきことはなされた。もはやこの境地において、来たるべきものは何もない』と。」

「比丘たちよ、色（しき）は無我である。無我なるものによって生じた想念が、いかにして我（が）たり得ようか。これを見て……幻滅するとき、欲（よく）は色褪せて消えゆく。欲が消え去るとき、解脱（げだつ）が訪れる。解脱するとき、彼らは己が解脱せしことを知る。そして彼らはこのように了解する。『生（しょう）は尽き、梵行（ぼんぎょう）は完成し、なすべきことはなし遂げられた。もはやこの境涯において、さらになすべきことは何もない』と。」色が生起する因（いん）と縁（えん）もまた無我である。無我なるものによって色は生じるのであるから……

舎衛城にて。 「比丘たちよ、色に対する欲と貪りを捨て去りなさい。そうすれば、その色は捨て去られ、根より断ち切られ、枯れたる棕櫚の幹の如く、滅し去られ、未来に再び生じることなきものとなるであろう。受に対する欲と貪りを捨て去りなさい……想に対する欲と貪りを捨て去りなさい……行に対する欲と貪りを捨て去りなさい……識に対する欲と貪りを捨て去りなさい。そうすれば、その識は捨て去られ、根より断ち切られ、枯れたる棕櫚の幹の如く、滅し去られ、未来に再び生じることなきものとなるであろう。」

洞窟に捕らわれ、厚く覆い隠されて、迷いに沈んだまま人は留まっている。そのような者は静寂から遠く離れており、感覚的快楽に

この世の欲望は手放すことが容易ではない。渇愛を根とし、生存の快楽に縛られた束縛は、脱け出すことが困難である。他人が自分を解放してくれることはできないのだから。過去を振り返り

未来を思い描き、今の快楽や過去の快楽を求め続ける。欲望に貪欲で、執着し、迷いに陥った者たちは、救いがたく、常に道を外れている。

執着に縛られた人々は苦しみに導かれ、嘆き悲しんで言う。「この世を去った後、私たちはどうなるのだろう」と。だからこそ、人はこの世で学び修行すべきである。何が正しくないかを知ったなら、間違った行いをしてはならない。

世において不平等があるからといって、そのために不正な行いをしてはならない。賢者たちはこの生命は短いものだと説く。私は世界の人々がもがき苦しんでいるのを見る。来世への渇愛に捉われたこの人類を。

愚かな人々は死の口元で嘆き悲しみ、来世への渇愛を捨て去ることができない。「これは私のもの」と執着する人々が、干上がった川の水たまりの魚のように、もがき苦しむ様を見よ。これを見て、無我に生き、何ものにも

これを見て、愛着なく歩むべし、未来の生存への執着を作らずに。両極端への欲望を除き去り、接触を完全に理解して貪りから離れ、自らが責めるようなことは何もせず、注意深い者は執着しない

賢者は見聞きしたものに執着せず、認識を完全に理解して激流を渡る。聖者は所有物に染まらず、矢を抜き取り、注意深く生きて、この世に期待を抱かない。

もし彼にとって、それが成就するならば、

サーマカ（野稗）、チンガーラカ（野草）、チーナカ（野蔓草）なども、

# スッタニパータ 第I品 蛇品 第11経 勝利経（ヴィジャヤスッタ） --- 人は歩くにも、立つにも、 坐るにも、臥すにも、 身を屈めるにも、伸ばすにも—— これが身体の動きというものである。 骨と腱とで繋がれ、 肉と皮膚とで覆われたこの身は、 ありのままには見えない。 腸も胃袋も、 肝臓と膀胱の塊、 心臓・肺・腎臓・脾臓、 鼻汁・唾液・汗、 脂と血と、 関節の油、胆汁、 さらにまた九つの穴より、 絶えず汚濁が流れ出る—— 目脂・耳垢・涕、 ある時は口より嘔吐物を吐き、 全身の毛穴から汗と垢を分泌する。 その頭蓋は空洞で、 脳漿に満たされている。 愚かな者は迷いによって これを「美しい」と思いなす。 死して横たわれば、 膨れ上がり、青ざめ、 塚のなかに捨てられたこの身を、 親族とてもはや顧みない。 犬・豺・狼・虫が食い荒らし、 烏・鷲・その他の生き物が それを啄む。 この世において智慧ある比丘は、 仏の説かれた言葉を聞き、 この身体をことごとく知り尽くす—— ありのままに、まざまざと見る。 「このあるがままの身体のように、 かつてのそれもそのようであった。 このあるがままの身体のように、 未来のそれもそのようであろう。」 かくのごとく内にあるも外にあるも、 身体に対する欲を みずから捨てる者は、 死（マーラ）の軍勢を突き破り、 再び生を受けることなく、 涅槃（ニッバーナ）へと赴くのである。

衆生は窟（くつ）の中に宿り、多くのものに深く覆われ、

婬欲（めぐりあい）に対してさえ、欲求（ちゃんだ）はなかった。