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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 13
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 長部経典
✕ クリア
執着
長部経典
趣旨一致
長
Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṁ caritvā hīnaṁ gandhabbakāyaṁ upapannā. Duddiṭṭharūpaṁ vata bho addasāma, ye mayaṁ addasāma sahadhammike hīnaṁ gandhabbakāyaṁ upapanne’ti. Tesaṁ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṁ dve devā diṭṭheva dhamme satiṁ paṭilabhiṁsu kāyaṁ brahmapurohitaṁ, eko pana devo kāme ajjhāvasi. ‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti. Taṁ me idaṁ, bhante, sakkhidiṭṭhaṁ yato tathāgato loke uppanno araha
But you, having led the spiritual life under the Buddha, were reborn in the inferior centaur realm. It is a sad sight indeed to see fellow practitioners reborn in the inferior centaur realm.’ When scolded by Gopaka, two of those gods regained their memory right away. They went to the host of the priests of Divinity, but one god remained attached to sensual pleasures. ‘When a Realized One arises in the world, perfected and fully awakened, the heavenly hosts swell, while the titan hosts dwindle.’
「しかし、あなた方は、世尊（バガヴァント）のもとで清浄行（ブラフマチャリヤ）を修めながら、劣れるガンダルヴァ（乾闥婆）の身に生まれ落ちたのです。同じ法（ダンマ）を歩む者が、かくも劣れるガンダルヴァの身に生まれたるを見ることは、まことに嘆かわしい光景と言わねばなりません。」
ゴーパカ天子にこのように叱責されると、その神々のうち二人は、まさにこの世において直ちに正念（サティ）を取り戻し、梵天の侍者（ブラフマプローヒタ）の衆へと赴いた。しかし一人の神は、なおも欲楽（カーマ）への執着を断ち切れず、そのまま留まり続けた。
「如来（タターガタ）・応供（アラハント）・正等覚者（サンマーサンブッダ）が世に出現したもうとき、天（デーヴァ）の衆はいよいよ満ち満ちて栄え、阿修羅（アスラ）の衆はしだいに衰え滅する。」
尊師よ、これは如来が世に出現したもうて後、まのあたりに見聞きした事実であります。
⚠ 出家者向けの文脈
執着
長部経典
趣旨一致
長
Etadānuttariyaṁ, bhante, iddhividhāsu. Taṁ bhagavā asesamabhijānāti, taṁ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṁ natthi, yadabhijānaṁ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṁ iddhividhāsu. Dvemā, bhante, iddhividhāyo— atthi, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati. Atthi, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. Katamā ca, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati? idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya …pe… t
This is unsurpassable when it comes to psychic powers. The Buddha understands this without exception. There is nothing to be understood beyond this whereby another ascetic or brahmin might be superior in direct knowledge to the Buddha when it comes to psychic powers. There are these two kinds of psychic power. There are psychic powers that are accompanied by defilements and attachments, and are said to be ignoble. And there are psychic powers that are free of defilements and attachments, and are
世尊よ、これこそ神通（iddhi）において無上なるものでございます。世尊はこれをあまねく知り尽くしておられます。世尊がことごとく知り尽くしておられる以上、神通に関して他のいかなる沙門（samaṇa）あるいは婆羅門（brāhmaṇa）も、直接知（abhiññā）において世尊を超える者はなく、世尊よりも深く知り得る者はございません。
世尊よ、神通には二種あります。世尊よ、煩悩（āsava）を伴い、執著（upadhi）を伴う神通があり、これは「聖ならざるもの」と称されます。また、煩悩を離れ、執著を離れた神通があり、これは「聖なるもの（ariyā）」と称されます。
では世尊よ、煩悩を伴い、執著を伴い、「聖ならざるもの」と称される神通とはいかなるものでしょうか。世尊よ、ここに一部の沙門あるいは婆羅門が、精励（ātappa）を重ねることによって……
執着
長部経典
趣旨一致
長
Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṁ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatavādā sassataṁ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṁ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā. Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato pajānāti: ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṅgahitā evaṁparāmaṭṭhā evaṅgatikā bhavanti evaṁabhisamparāyā’ti, tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṁ pajānāti; tañca pajānanaṁ na parāmasati, aparāma
These are the four grounds on which those ascetics and brahmins assert that the self and the cosmos are eternal. Any ascetics and brahmins who assert that the self and the cosmos are eternal do so on one or other of these four grounds. Outside of this there is none. The Realized One understands this: ‘If you hold on to and attach to these grounds for views it leads to such and such a destiny in the next life.’ He understands this, and what goes beyond this. And since he does not misapprehend tha
比丘たちよ、これらこそが、沙門・婆羅門（さもん・ばらもん）たちが常住論（じょうじゅうろん）を説き、自我と世界とを常住なるものとして主張する、四つの根拠（vatthū）である。いかなる沙門・婆羅門であれ、常住論を奉じて自我と世界の常住を説く者は、すべてこれら四つの根拠のいずれかによるのであり、それ以外に根拠はない。
比丘たちよ、如来（にょらい）はこのことを深く知見する。「これらの見地（diṭṭhiṭṭhānā）を、かくのごとく執取し、かくのごとく固執するならば、来世においてかくかくの行方（趣）へと赴くことになる」と。如来はこれを知見し、さらにそれを超えたことをも知見する。しかして如来はその知見に執著（parāmāsa）することなく——
執着
長部経典
趣旨一致
長
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṁ sassataṁ ekaccaṁ asassataṁ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṁ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā. Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato pajānāti: ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṅgahitā evaṁparāmaṭṭhā evaṅgatikā bhavanti evaṁabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṁ pajānāti, tañca pajānanaṁ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṁ samudayañ
Any ascetics and brahmins who assert that the self and the cosmos are partially eternal and partially not eternal do so on one or other of these four grounds. Outside of this there is none. The Realized One understands this: ‘If you hold on to and attach to these grounds for views it leads to such and such a destiny in the next life.’ He understands this, and what goes beyond this. And since he does not misapprehend that understanding, he has realized quenching within himself. Having truly under
いかなる沙門（さもん）・婆羅門（ばらもん）であれ、自己（アッター）と世界（ローカ）について、一分常住・一分無常（えかっちゃさッサタ・えかっちゃあさッサタ）を説く者は、すべてこの四つの根拠のいずれかによるものである。これ以外に根拠はない。
比丘（びく）たちよ、如来（にょらい）はこれを如実に知る。「これらの見解の立場（ディッティッターナ）を、かくのごとく執取し、かくのごとく固執するならば、かくのごとき来世の行き先（アビサンパラーヤ）となるであろう」と。如来はこれを知り、さらにそれを超えたるものをも知る。そしてその知ることに対して固執（パラーマサ）することなく、固執することなきがゆえに、如来はみずからのうちに涅槃（ニッブータ）を証得している。
受（ヴェーダナー）の生起（サムダヤ）を……
執着
長部経典
趣旨一致
長
‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṅgahitā evaṁparāmaṭṭhā evaṅgatikā bhavanti evaṁabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṁ pajānāti, tañca pajānanaṁ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṁ abhiññā sacchikatvā pav
‘If you hold on to and attach to these grounds for views it leads to such and such a destiny in the next life.’ He understands this, and what goes beyond this. And since he does not misapprehend that understanding, he has realized quenching within himself. Having truly understood the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape from feelings, the Realized One is freed through not grasping. These are the principles—deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the
「これらの見解の根拠をかくのごとく執持し、かくのごとく固執するならば、かくのごとき趣（ゆくえ）を生じ、かくのごとき来世の果報をもたらす」と。かれはこれを如実に了知し、さらにそれを超えたるものをも了知する。そしてその了知をも固執することなく、固執せざるがゆえに、かれは自らのうちに寂滅（ニッバーナ）を現証する。諸々の受（ヴェーダナー）の生起と消滅と、その味わいと過患と、そこからの出離とを如実に知り終えて、比丘たちよ、如来は取著（しゅじゃく）することなく解脱したもうのである。比丘たちよ、これらこそ、かの諸法（ダンマ）にほかならない――深遠にして見難く、悟り難く、寂静にして微妙、思惟の及ばぬところにあり、精緻にして、智者のみよく知ることのできる――
執着
長部経典
趣旨一致
長
pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṁ vaṇṇaṁ sammā vadamānā vadeyyuṁ. Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṁ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantamārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva aṭṭhārasahi vatthūhi, etesaṁ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā. Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato pajānāti: ‘ime diṭṭhiṭṭh
The Realized One understands this … And those who genuinely praise the Realized One would rightly speak of these things. These are the eighteen grounds on which those ascetics and brahmins who theorize about the first beginning assert various hypotheses concerning the first beginning. Any ascetics and brahmins who theorize about the first beginning do so on one or other of these eighteen grounds. Outside of this there is none. The Realized One understands this: ‘If you hold on to and attach to t
如来（にょらい）はこれを知る……そして、如来を真実のままに称讃する者たちは、まさにこれらのことを正しく語るであろう。
比丘たちよ、前際（ぜんざい）について思いめぐらし、前際について見解を抱き、前際に関して種々の臆説（おくせつ）の立場を唱える沙門・婆羅門たちは、これら十八の事由によってそれを唱えるのである。およそ前際について思いめぐらし、前際について見解を抱き、前際に関して種々の臆説の立場を唱える沙門・婆羅門は、いかなる者であれ、すべてこれら十八の事由によるか、あるいはそのいずれかによるのであって、これらの外にはいかなるものも存在しない。
比丘たちよ、如来はこれを知る。「もし人がこれらの見解（けんかい）に執著（しゅうじゃく）し、これに固執するならば——」
執着
長部経典
趣旨一致
長
1. Nātikiyādibyākaraṇa Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tena kho pana samayena bhagavā parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṁsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu: “asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paric
1. Declaring the Rebirths of People From Ñātika and Elsewhere So I have heard. At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house. Now at that time the Buddha was explaining the rebirths of devotees all over the nations; the Kāsis and Kosalans, Vajjis and Mallas, Cetīs and Vacchas, Kurus and Pañcālas, Macchas and Sūrasenas: “This one was reborn here, while that one was reborn there. Over fifty devotees in Ñātika have passed away having ended the five lower fetters. They’ve been rebo
# ナーティカおよび各地の人々の再生についての告示
このように私は聞いた。——あるとき、世尊はナーティカの煉瓦堂（ギンジャカーヴァサタ）に滞在しておられた。
そのころ、世尊は各地の諸国において、すでに過去となり命を終えた信徒たちの再生について告げ示しておられた。カーシー国・コーサラ国の人々、ヴァッジー族・マッラー族の人々、チェーティー族・ヴァッチャ族の人々、クル族・パンチャーラ族の人々、マッチャー族・スーラセーナ族の人々に対して、こう説き明かされた。
「この者はかの世界に生まれ、あの者はかの世界に生まれた。ナーティカにおいて命を終えた信徒のうち五十余名は、五つの下分結（オーランバーギヤ・サンヨージャナ）をことごとく滅し尽くして化生（オーパパーティカ）し、その世界において完全な涅槃（パリニッバーナ）に入り、もはやこの世に還ることなき者となった。さらに九十余名のナーティカの信徒たちは……」
執着
長部経典
趣旨一致
長
Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṁ vassānaṁ …pe… 12. Brahmayācanakathā Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi: ‘yannūnāhaṁ dhammaṁ deseyyan’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi: ‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ ida
Then, after many thousand years had passed, Prince Vipassī had his charioteer drive him to the park once more. 12. The Appeal of the Divinity Then it occurred to the Blessed One Vipassī, the perfected one, the fully awakened Buddha, ‘Why don’t I teach the Dhamma?’ Then he thought, ‘This principle I have discovered is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. But people like clinging, they love it and enjoy it. It’s
そののち、幾千年もの歳月が流れ去ったのち、ヴィパッシー王子は再び御者に命じて園苑へと赴かれた。
さて、阿羅漢にして正等覚（さとり）を開かれた世尊ヴィパッシーに、かくなる思いが起こった。
「われ、法（ダンマ）を説くべきではあるまいか」と。
しかして、阿羅漢にして正等覚を開かれた世尊ヴィパッシーに、またかくなる思いが起こった。
「われの証得したこの法は、深遠にして見がたく、覚りがたく、寂静にして微妙、思惟の及ぶところを超え、精緻にして、賢者のみよく知りうるものである。しかるに、この世の人々は執著（アーラヤ）を喜びとし、執著を楽しみとし、執著に歓喜している。執著（アーラヤ）を喜びとし、執著を楽しみとし、執著に歓喜しているこの人々には、かの道理は見がたく――」
執着
長部経典
趣旨一致
長
na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti. Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha, yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti? “Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti. “Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho papaṭikappattā hotī”ti. evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti. Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanā
they’re not attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go. So they’re pure on that point. What do you think, Nigrodha? If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?” “Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.” “No, Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has not yet reached the peak and the pith. Rather, it has only reached the shoots.” So they’re pure on that point. Furthermore, a mo
彼らは自らの見解（見）に執着（パラーマーサ）せず、それをかたく握りしめることなく、よく手放すことができる。かくして彼らは、その点において清浄（パリスッダ）である。
「ニグローダよ、汝はいかに思うか。もしそのようであるならば、罪を厭い離れんとする熱誠なる苦行（タポジグッチャー）は、清浄であるか、それとも清浄でないか。」
「まことに、尊師よ、もしそのようであれば、苦行は清浄であります。最高の境地（アッガ）に達し、真髄（サーラ）に達したものと存じます。」
「否、ニグローダよ。その段階において、苦行はいまだ最高の境地に達せず、真髄に達したとも言えぬ。それはただ、萌芽（パパティカ）の域にとどまるに過ぎない。」
かくして彼らは、その点において清浄である。
さらにまた、ニグローダよ、苦行を修する者（タパッシー）は、瞋恚（コーダ）なく、怨恨（ウパナーハ）を抱かず――
執着
長部経典
趣旨一致
長
“Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṁ pariggaho. ‘Ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho. Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Tasmātihānanda, eseva hetu etaṁ nidānaṁ esa samudayo esa paccayo pariggahassa—ya
“That’s why this is the cause, source, origin, and reason of stinginess, namely ownership. ‘Attachment gives rise to ownership’—that’s what I said. And this is a way to understand how this is so. Suppose there were totally and utterly no attachment for anyone anywhere. When there’s no attachment at all, with the cessation of attachment, would ownership still be found?” “No, sir.” “That’s why this is the cause, source, origin, and reason of ownership, namely attachment. ‘Desire and lust gives ris
「それゆえに、アーナンダよ、慳貪（けんどん）の因（いん）・縁起（えんぎ）・集（じゅう）・縁（えん）とは、すなわち取（しゅ）に他ならない。『執著（しゅうじゃく）に縁りて取が生ずる』と、かく私は説いた。アーナンダよ、執著に縁りて取が生ずることは、次のように知られるべきである。もし、いかなる場所においても、いかなる者にとっても、いかなる意味においても、執著がまったく存在しないとしよう。執著が一切なく、執著の滅することによって、なお取が知られるであろうか」と。「いいえ、世尊よ、そのようなことはございません」。「それゆえに、アーナンダよ、取（しゅ）の因・縁起・集・縁とは、すなわち執著（しゅうじゃく）に他ならない。『渇愛（かつあい）と貪（むさぼ）りに縁りて——」
執着
長部経典
趣旨一致
長
Seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṁ imaṁ kathāsallāpaṁ. Evaṁ vutte, te paribbājakā tuṇhī ahesuṁ. Atha kho bhagavā gijjhakūṭā pabbatā orohitvā yena sumāgadhāya tīre moranivāpo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkami. Addasā kho nigrodho paribbājako bhagavantaṁ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṁ. Di
He’s just like a one-eyed cow, circling around and lurking on the periphery. With clairaudience that is purified and superhuman, the Buddha heard this discussion between the householder Sandhāna and the wanderer Nigrodha. Then those wanderers fell silent. Then the Buddha descended from Vulture’s Peak Mountain and went to the peacocks’ feeding ground on the bank of the Sumāgadhā, where he walked mindfully in the open air. Nigrodha saw him, and hushed his own assembly: “Be quiet, good fellows, don
牛の群れから離れた片目の牝牛が、端から端をうろつき回るようにして、ただ辺縁をさまよい歩くようなものである。
世尊は、人知を超えた清浄なる天耳（てんに）をもって、居士サンダーナと遊行者ニグローダとの間に交わされたこの対話をお聞きになった。
かくのごとく語られると、かの遊行者たちは沈黙した。
そのとき世尊は、鷲の峰（ギッジャクータ）より下られ、スマーガダー河畔の孔雀の餌場へと赴かれた。赴かれて、スマーガダー河畔の孔雀の餌場において、露天の経行路（きんひんろ）を静かに歩みをすすめられた。
遊行者ニグローダは、世尊がスマーガダー河畔の孔雀の餌場において、露天にて経行されているのをお見かけした。見て、かれは自らの集いを制して言った。
「諸君、静かにされよ。」
執着
長部経典
趣旨一致
長
Iti kho panetaṁ, ānanda, vedanaṁ paṭicca taṇhā, taṇhaṁ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṁ paṭicca lābho, lābhaṁ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānaṁ, ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho, pariggahaṁ paṭicca macchariyaṁ, macchariyaṁ paṭicca ārakkho. Ārakkhādhikaraṇaṁ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.
So it is, Ānanda, that feeling gives rise to craving. Craving gives rise to searching. Searching gives rise to gaining material things. Gaining material things gives rise to evaluation. Evaluation gives rise to desire and lust. Desire and lust gives rise to attachment. Attachment gives rise to ownership. Ownership gives rise to stinginess. Stinginess gives rise to safeguarding. Owing to safeguarding, many bad, unskillful things come to be: taking up the rod and the sword, quarrels, arguments, an
かくのごとく、アーナンダよ、受（ヴェーダナー）に縁りて渇愛（タンハー）が生じ、渇愛に縁りて求め（パリイェーサナー）が生じ、求めに縁りて獲得（ラーバ）が生じ、獲得に縁りて判断・評価（ヴィニッチャヤ）が生じ、判断・評価に縁りて欲貪（チャンダラーガ）が生じ、欲貪に縁りて執着（アッジョーサーナ）が生じ、執着に縁りて我がものとする執取（パリッガハ）が生じ、執取に縁りて慳吝（マッチャリヤ）が生じ、慳吝に縁りて守護（アーラッカ）が生じる。かくして守護を因縁として、棒を取ること、刀を取ること、諍い、口論、争論、中傷、偽りの言葉など、数多くの悪しき、善ならざる法（ダンマ）どもが生じ起こるのである。
執着
長部経典
趣旨一致
長
Cattāro ariyavaṁsā. Idhāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṁ appatirūpaṁ āpajjati; aladdhā ca cīvaraṁ na paritassati, laddhā ca cīvaraṁ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṁseti na paraṁ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṁ vuccatāvuso: ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṁse ṭhito’. Puna caparaṁ, āvuso,
<em>Four noble traditions:</em> A mendicant is content with any kind of robe, and praises such contentment. They don’t employ improper solicitation for the sake of a robe. They don’t worry if they don’t get a robe. And if they do get a robe, they use it untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawback, and understanding the escape. And on account of that they don’t glorify themselves or put others down. A mendicant who is deft, tireless, aware, and mindful in this is said to stand in the an
四つの聖なる家系（ariyavaṁsa）——
友よ、ここに一人の比丘がいる。彼はいかなる衣（cīvara）にも満足し、その知足（santuṭṭhi）を称讃する。衣のゆえに不相応なる求めに走ることなく、衣を得られずとも心乱れることなく、衣を得たならば、執われず、溺れず、縛られることなく、その過患（ādīnava）を見、出離（nissaraṇa）の智慧をもってこれを受用する。かかる知足によって、みずからを誇ることなく、他を貶めることもない。友よ、これについて巧みにして怠らず、正知（sampajañña）と念（sati）とをそなえた比丘——かかる者こそ、「古来より伝わる聖なる家系に住する比丘」と呼ばれるのである。
⚠ 出家者向けの文脈
経典データの出典: SuttaCentral（CC0ライセンス）