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💬 AIブッダに相談
10,029
偈句数
9,999
日本語訳あり
9,982
パーリ原文
経典 19
テーマ 20
該当 898
すべて
智慧 4354
老い 931
苦しみ 772
正念 695
怒り 356
執着 350
死 350
業・因果 346
幸せ 337
自己 244
人間関係 243
家族 234
不安 168
仕事 165
渇愛 147
慈悲 115
無常 111
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 中部経典
✕ クリア
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘ayaṁ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṁ imaṁ bhikkhuṁ pasayha pasayha kāraṇaṁ karissāma— mā yampissa taṁ saddhāmattakaṁ pemamattakaṁ tamhāpi parihāyī’ti. Ayaṁ kho, bhaddāli, hetu ayaṁ paccayo yena midhekaccaṁ bhikkhuṁ pasayha pasayha kāraṇaṁ karonti. Ayaṁ pana, bhaddāli, hetu ayaṁ paccayo, yena midhekaccaṁ bhikkhuṁ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṁ karontī”ti. “Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni ahesuṁ bahutarā ca bhikkhū
‘Reverends, this monk gets by with mere faith and love. Suppose we punish him, repeatedly pressuring him— no, let him not lose what little faith and love he has!’ This is the cause, this is the reason why they punish some monk, repeatedly pressuring him. And this is the cause, this is the reason why they don’t similarly punish another monk, repeatedly pressuring him.” “What is the cause, sir, what is the reason why there used to be fewer training rules but more enlightened mendicants? And what i
「友よ、この比丘（びく）はわずかな信（しん）と愛（あい）によって修行を続けているのです。もし我々がこの比丘を厳しく叱責し、繰り返し責め立てるならば――いや、それはなりません。彼がもつわずかな信と愛をも、失わせることになりかねないのですから」と。
バッダーリよ、これがすなわち因（いん）であり、縁（えん）であります。ある比丘に対しては厳しく叱責し、繰り返し責め立てるのは、このような因と縁があるからです。またある比丘に対しては、同じように厳しく叱責し、繰り返し責め立てることをしないのも、このような因と縁があるからなのです。」
「では、世尊よ、いかなる因があり、いかなる縁があって、昔は学処（がくしょ）の数はより少なく、それでいながらより多くの比丘たちが悟りに達したのでしょうか。また、その因と縁とは何でありましょうか。」
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ paricaritabban’ti vadāmi; nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ na paricaritabban’ti vadāmi. Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi; yañca khvāssa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi. Khattiyañcepi, brāhmaṇa, evaṁ puccheyyuṁ: ‘yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’
Brahmin, I don’t say that you should serve everyone, nor do I say that you shouldn’t serve anyone. I say that you shouldn’t serve someone if serving them makes you worse, not better. And I say that you should serve someone if serving them makes you better, not worse. If they were to ask an aristocrat this, ‘Who should you serve? Someone in whose service you get worse, or someone in whose service you get better?’ Answering rightly, an aristocrat would say, ‘Someone in whose service I get better.’
「バラモンよ、わたしはすべての者に仕えるべしとも説かず、またすべての者に仕えるべからずとも説かない。バラモンよ、ある者に仕えることによって、その奉仕（パーリカリヤー）ゆえに、かえって悪しき方向へ退き、善き方向へ進むことができぬならば、わたしはその者に仕えるべしとは説かない。しかしバラモンよ、ある者に仕えることによって、その奉仕ゆえに、善き方向へ進み、悪しき方向へ退くことがないならば、わたしはその者に仕えるべしと説くのである。もし人々が刹帝利（クシャトリヤ）に問うたとしよう。『あなたはいかなる者に仕えるべきか。仕えることによって悪しき方向へ退く者にか、それとも仕えることによって善き方向へ進む者にか』と。正しく答えるならば、刹帝利はかく言うであろう。『仕えることによって、みずからが善き方向へ進むことのできる者に仕えるべきである』と。」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
sevitabbampi, asevitabbampī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Yathārūpaṁ, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ na sevitabbaṁ; yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevitabbaṁ. ‘Cakkhuviññeyyaṁ rūpampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampī’ti— iti yaṁ taṁ vu
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.’ That’s what the Buddha said, but why did he say it? You should not cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline. And you should cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow. ‘I say that there are two kinds of sight known by the eye: that which you should cultivate, and that
「親しむべきものと、親しむべからざるものとがある」――世尊はかくのごとく説かれたが、それはいかなる意味においてであろうか。
サーリプッタよ、眼によって識られる色（ルーパ）のうち、それに親しむことによって不善の法（ダンマ）が増長し、善の法が衰退するような色には、親しむべきではない。また、眼によって識られる色のうち、それに親しむことによって不善の法が衰退し、善の法が増長するような色には、親しむべきである。
「サーリプッタよ、眼によって識られる色には二種あると、わたしは説く。親しむべきものと、親しむべからざるものとがある」――かく説かれたのは、まさにこの道理によるのである。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
dissanti bavhābādhā, dissanti appābādhā; dissanti dubbaṇṇā, dissanti vaṇṇavanto; dissanti appesakkhā, dissanti mahesakkhā; dissanti appabhogā, dissanti mahābhogā; dissanti nīcakulīnā, dissanti uccākulīnā; dissanti duppaññā, dissanti paññavanto. Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṁyeva sataṁ manussabhūtānaṁ dissanti hīnappaṇītatā”ti? “Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṁ satte vibhajati yadidaṁ— hīnappaṇītatāyā”ti.
sickly and healthy, ugly and beautiful, insignificant and illustrious, poor and rich, from low and eminent families, witless and wise. What is the reason why even among those who are human beings some are seen to be inferior and superior?” “Student, sentient beings are the owners of their deeds and heir to their deeds. Deeds are their womb, their relative, and their refuge. It is deeds that divide beings into inferior and superior.”
病弱なる者あり、健康なる者あり。醜き者あり、美しき者あり。身分低き者あり、高貴なる者あり。貧しき者あり、富める者あり。賤しき家の生まれあり、高貴なる家の生まれあり。愚かなる者あり、智慧（パンニャー）ある者あり。ゴータマよ、そもそも何が原因（ヘートゥ）であり、何が縁（パッチャヤ）であって、同じく人間として生まれながら、人々の間に劣れる者と優れる者とが見受けられるのでしょうか。」
「学生よ、生きとし生けるもの（サッタ）は、おのれの業（カンマ）を所有とし、業を相続とし、業を母胎とし、業を親族とし、業を依り処としております。業こそが、諸々の生きとし生けるものを、劣れる者と優れる者とに分かつのであります。」
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘sattāhakālaṅkato, bhante, āḷāro kālāmo’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: ‘abhidosakālaṅkato udako rāmaputto’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘mahājāniyo kho udako rāmaputto. Sace hi so imaṁ dhammaṁ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti. ‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi:
‘Sir, Āḷāra Kālāma passed away seven days ago.’ Then I thought, And knowledge and vision arose in me, ‘Uddaka son of Rāma passed away just last night.’ I thought, ‘This is a great loss for Uddaka. If he had heard the teaching, he would have understood it quickly.’ ‘Who should I teach first of all? Who will quickly understand this teaching?’ Then it occurred to me,
「師よ、アーラーラ・カーラーマは七日前に亡くなられました」と。そこで私はこのように思った。「これはアーラーラにとって大いなる損失である。もし彼がこの法を聞いていたならば、速やかに理解したであろうに」と。
するとまた、知と見が私の内に生じた。「ラーマの子ウッダカは、昨夜この世を去った」と。私はこのように思った。「これはウッダカにとって大いなる損失である。もし彼がこの法を聞いていたならば、速やかに理解したであろうに」と。
「では、いったい誰に最初に法を説くべきであろうか。誰がこの法を速やかに理解するであろうか」と。そのとき、私にこのような思いが起こった。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
“Evametaṁ, bhaddāli, hoti sattesu hāyamānesu, saddhamme antaradhāyamāne, bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantīti. Na tāva, bhaddāli, satthā sāvakānaṁ sikkhāpadaṁ paññāpeti yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Yato ca kho, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṁ sikkhāpadaṁ paññāpeti tesaṁyeva āsavaṭṭhānīyānaṁ dhammānaṁ paṭighātāya. Na tāva, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubh
“That’s how it is, Bhaddāli. When sentient beings are in decline and the true teaching is disappearing there are more training rules and fewer enlightened mendicants. The Teacher does not lay down training rules for disciples as long as certain defiling influences have not appeared in the Saṅgha. But when such defiling influences appear in the Saṅgha, the Teacher lays down training rules for disciples to protect against them. And they don’t appear until the Saṅgha has attained a great size, an a
「バッダーリよ、まさにそのとおりである。衆生が衰え、正法（サッダンマ）が滅び去ろうとするとき、戒条（シッカーパダ）はいよいよ多くなり、正智（アンニャー）によって確立した比丘はいよいよ少なくなるのである。
バッダーリよ、師（サッター）は、煩悩の拠り所となる諸法（アーサヴァッターニーヤ・ダンマー）が僧伽（サンガ）のうちに現れないかぎり、弟子たちのために戒条を制定することはない。しかるに、そのような煩悩の拠り所となる諸法が僧伽のうちに現れるとき、師はまさにそれらの法を防ぐために、弟子たちのために戒条を制定するのである。
そしてバッダーリよ、かかる煩悩の拠り所となる諸法は、僧伽がいまだ大いなる広がりに達しないうちは、現れることがないのである。」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, suddopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṁ byākareyya: ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ paricareyyaṁ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ paricareyyan’ti. Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā seyyaṁso’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā pāpiyaṁso’ti vadāmi; nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uḷārav
‘Who should you serve? Someone in whose service you get worse, or someone in whose service you get better?’ Answering rightly, a menial would say, ‘Someone in whose service I get better.’ Brahmin, I don’t say that an eminent family makes you a better or worse person. I don’t say that being very beautiful makes you a better or worse person. I don’t say that being very wealthy makes you a better or worse person. For some people from eminent families kill living creatures, steal, and commit sexual
「あなたはいかなる人に仕えるべきか。仕えることによって悪しき者となるような人に仕えるべきか、それとも仕えることによって善き者となるような人に仕えるべきか」と問われたとき、正しく答えるならば、たとえ賤しき身分の者（スッダ）であっても、このように答えるであろう。「仕えることによって悪しき者となるような人には、わたしは仕えない。仕えることによって善き者となるような人に、わたしは仕えるのである」と。
バラモンよ、わたしは「家柄の高さ（uccākulīnatā）がその者を優れた者たらしめる」とは説かない。またわたしは「家柄の高さがその者を劣った者たらしめる」とも説かない。バラモンよ、わたしは「卓越した美貌がその者を優れた者たらしめる」とも説かず、また「卓越した美貌がその者を劣った者たらしめる」とも説かない。バラモンよ、わたしは「大いなる富がその者を優れた者たらしめる」とも説かず、また「大いなる富がその者を劣った者たらしめる」とも説かない。なんとなれば、高貴な家柄に生まれた者の中にも、生き物の命を奪い、人の物を盗み、邪淫を犯す者があるからである。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
evarūpo jivhāviññeyyo raso na sevitabbo … kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabbampāhaṁ, sāriputta … ‘Manoviññeyyaṁ dhammampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? “Kāyasamācārampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— Cittuppādampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ cittuppādaṁ.
two kinds of taste known by the tongue … two kinds of touch known by the body … two kinds of idea known by the mind: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.’ That’s what the Buddha said, but why did he say it? “I say that there are two kinds of bodily behavior: I say that there are two arisings of thought: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. And each of these is an arising of thought.
舌によって識別される二種の味（ラサ）……身によって識別される二種の触（ポッタッバ）……意によって識別される二種の法（ダンマ）——すなわち、修習すべきものと、修習すべからざるものとがある。』と、かく世尊は説きたまえり。しかるに、これはいかなる縁によりて説かれたるものであるか。
「比丘たちよ、余は身の行為（カーヤサマーチャーラ）に二種あると説く。修習すべきものと、修習すべからざるものとである。比丘たちよ、余はまた心の起こり（チッタッパーダ）にも二種あると説く——修習すべきものと、修習すべからざるものとである。そして、これらはそれぞれ互いに異なる心の起こりにほかならない。」
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘ayaṁ kho udako rāmaputto paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṁ apparajakkhajātiko. Yannūnāhaṁ udakassa rāmaputtassa paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ. So imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṁ, bhikkhave, devatā upasaṅkamitvā etadavoca: ‘abhidosakālaṅkato, bhante, udako rāmaputto’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Atha khvāhaṁ, bhikkhave, uruvelāyaṁ yathābhirantaṁ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṁ pakkamiṁ. ‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājān
‘That Uddaka son of Rāma is astute, competent, clever, and has long had little dust in his eyes. Why don’t I teach him first of all? He’ll quickly understand the teaching.’ But a deity came to me and said, ‘Sir, Uddaka son of Rāma passed away just last night.’ Then I thought, So, when I had stayed in Uruvelā as long as I pleased, I set out for Varanasi. ‘Who should I teach first of all? Who will quickly understand this teaching?’ Then it occurred to me,
「ラーマの子ウッダカは聡明にして有能、また賢く、かねてより眼に塵少なき者である。まず彼に法を説くとしよう。彼はきっと速やかに教えを理解するであろう。」しかし、その時一柱の天神が私のもとに来たりて申すには、「世尊よ、ラーマの子ウッダカは、昨夜すでに命を終えられました。」と。そこで私はこう思った。かくして、ウルヴェーラーにて思う存分留まりし後、我はヴァーラーナシーへと向けて出立した。「まず誰に法を説くべきであろうか。誰がこの教えを速やかに理解し得るであろうか。」その時、私の心にこう浮かんだ。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Taṁ sarasi bhaddālī”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Tatra, bhaddāli, kaṁ hetuṁ paccesī”ti? “So hi nūnāhaṁ, bhante, dīgharattaṁ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī ahosin”ti. “Na kho, bhaddāli, eseva hetu, esa paccayo. Api ca me tvaṁ, bhaddāli, dīgharattaṁ cetasā cetoparicca vidito: ‘na cāyaṁ moghapuriso mayā dhamme desiyamāne aṭṭhiṁ katvā manasi katvā sabbacetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṁ suṇātī’ti. Api ca te ahaṁ, bhaddāli, ājānīyasusūpamaṁ dhammapariyāyaṁ desessāmi. “Seyyathāpi, bhaddāli, dakk
Do you remember that, Bhaddāli?” “No, sir.” “What do you believe the reason for that is?” “Sir, it’s surely because for a long time now I haven’t fulfilled the training according to the Teacher’s instructions.” “That’s not the only reason, Bhaddāli. Rather, for a long time I have encompassed your mind and known: ‘While I’m teaching, this futile man doesn’t pay attention, apply the mind, concentrate wholeheartedly, or actively listen to the teaching.’ Still, Bhaddāli, I shall teach the exposition
「バッダーリよ、そなたはそれを覚えているか」
「いいえ、世尊よ、覚えておりません」
「バッダーリよ、そなたはその理由をいかに思うか」
「世尊よ、それはきっと、私が長い間、師の教えに従って学処（sikkhā）を完うしてこなかったからに違いありません」
「バッダーリよ、それのみが理由ではない。むしろ、私は長い間、心をもってそなたの心を遍知（cetoparicca）し、こう知っていたのだ。――『この愚かなる者は、私が法（dhamma）を説いている最中も、意を向けることなく、心に留めることなく、全心を傾けることなく、耳を澄まして法を聴こうとしない』と。しかしながら、バッダーリよ、私はそなたに、優れた馬の譬え（ājānīyasusūpamā）による法門（dhammapariyāya）を説くことにしよう。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Tasmā ‘na uccākulīnatā pāpiyaṁso’ti vadāmi. Uḷāravaṇṇopi hi, brāhmaṇa … pe… uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti … pe… micchādiṭṭhi hoti. Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ paricaritabban’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ na paricaritabban’ti vadāmi. Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu saddhā vaḍḍhati, sīlaṁ vaḍḍhati, sutaṁ vaḍḍhati, cāgo vaḍḍhati, paññā vaḍḍhati, tamahaṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi. Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu na saddhā vaḍḍhati, na sīla
That’s why I don’t say that an eminent family makes you a worse person. People who are very beautiful, or not very beautiful, who are very wealthy, or not very wealthy, may also behave in the same ways. Brahmin, I don’t say that you should serve everyone, nor do I say that you shouldn’t serve anyone. And I say that you should serve someone if serving them makes you grow in faith, ethics, learning, generosity, and wisdom. I say that you shouldn’t serve someone if serving them doesn’t make you gro
それゆえ私は、「高貴な家柄の者が劣った人間である」とは申しません。バラモンよ、この世には、容姿端麗な者も、あるいはさほどそうでない者も、また財富に恵まれた者も、あるいはさほどそうでない者も、同じような行いに及ぶことがあるのです。
バラモンよ、私は「すべての人に仕えるべし」とも申しませんし、「すべての人に仕えるべからず」とも申しません。ある人に仕えること（パーリカリヤー）によって、その人の信（サッダー）が増し、戒（シーラ）が増し、聞（スタ）が増し、捨（チャーガ）が増し、慧（パンニャー）が増すならば、その人には仕えるべきであると私は申します。しかし、ある人に仕えることによって、信も増さず、戒も増さず、聞も増さず、捨も増さず、慧も増さないならば、その人には仕えるべきではないと私は申します。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Saññāpaṭilābhampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ saññāpaṭilābhaṁ. Diṭṭhipaṭilābhampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ diṭṭhipaṭilābhaṁ. Attabhāvapaṭilābhampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi; sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ attabhāvapaṭilābhan”ti.
I say that there are two acquisitions of perception: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. And each of these is an acquisition of perception. I say that there are two acquisitions of views: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. And each of these is an acquisition of views. I say that there are two kinds of incarnation: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. that which you should cultivate,
比丘たちよ、わたしは想（サンニャー）の獲得にも二種あると説く——修するべきものと、修すべからざるものとである。そしてそれぞれが、想の獲得にほかならない。比丘たちよ、わたしは見（ディッティ）の獲得にも二種あると説く——修するべきものと、修すべからざるものとである。そしてそれぞれが、見の獲得にほかならない。比丘たちよ、わたしは自己存在（アッタバーヴァ）の獲得にも二種あると説く——修するべきものと、修すべからざるものとである。そしてそれぞれが、自己存在の獲得にほかならない。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Kiṁ payāgā kiṁ bāhukā nadī; Evaṁ vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya—cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṁ bhoto gotamassa santike pabbajjaṁ, labheyy
What the Payāga or the Bāhukā? When he had spoken, the brahmin Bhāradvāja of Sundarikā said to the Buddha, “Excellent, worthy Gotama! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. May I receive the going forth, the
パーヤーガの川やバーフカーの川が何の役に立つというのか。」
かくスンダリカー出身のバーラドヴァージャ婆羅門は、かの言葉を聞き、目覚めし者ゴータマに向かって申し上げた。「素晴らしい、ゴータマ尊者よ、誠に素晴らしい。あたかも倒れたものを起こし、覆われたものを開き、迷える者に道を示し、目ある者が形を見られるよう暗闇に灯明を掲げるがごとく、ゴータマ尊者はさまざまな方便をもって法を明らかにしてくださいました。私はゴータマ尊者に帰依し奉り、法に帰依し奉り、比丘僧伽に帰依し奉ります。どうか尊者のもとで出家得度をお許しいただき、
⚠ 出家者向けの文脈
智慧
中部経典
趣旨一致
長
‘bahukārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṁ padhānapahitattaṁ upaṭṭhahiṁsu. Yannūnāhaṁ pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyan’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘kahaṁ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’ti? Addasaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena pañcavaggiye bhikkhū bārāṇasiyaṁ viharante isipatane migadāye. Addasā kho maṁ, bhikkhave, upako ājīvako antarā ca gayaṁ antarā ca bodhiṁ addhānamaggappaṭipannaṁ. Na me ācariyo atthi, s
‘The group of five mendicants were very helpful to me. They looked after me during my time of resolute striving. Why don’t I teach them first of all?’ Then I thought, ‘Where are the group of five mendicants staying these days?’ With clairvoyance that is purified and superhuman I saw that the group of five mendicants were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana. While I was traveling along the road between Gayā and Bodhgaya, the Ājīvaka ascetic Upaka saw me I have no tutor. There is
「五人の比丘たちは、かつて私に多大な助けをもたらしてくれた。私が堅固なる修行に励んでいた頃、彼らは私の身の回りを懸命に世話してくれたのだ。まず彼らに法を説くとしよう。」そのように思い、私はさらに考えた。「今、五人の比丘たちはいずこに留まっているのであろうか。」そこで私は、清浄にして超人的な天眼をもって観じたところ、五人の比丘たちがヴァーラーナシーの近く、イシパタナの鹿野苑に滞在していることを見届けた。ガヤーとブッダガヤーを結ぶ道を歩んでいたとき、アージーヴィカの沙門ウパカが私の姿を目にした。私には師はいない。
智慧
中部経典
趣旨一致
長
Imehi kho, bhaddāli, dasahaṅgehi samannāgato bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo rañño aṅganteva saṅkhyaṁ gacchati. Tassa mukhādhāne kāraṇaṁ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṁ akāritapubbaṁ kāraṇaṁ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṁ ṭhāne parinibbāyati. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṁ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṁ assadamako uttari kāraṇaṁ kāreti yugādhāne. Tassa yugādhāne kā
A fine royal thoroughbred with these ten factors is worthy of a king, fit to serve a king, and reckoned as a factor of kingship. Because it has not done this before, it still resorts to some twists, ducks, and dodges. But with regular and gradual practice its bad behavior is extinguished. When it has done this, the horse trainer next makes it get used to wearing the harness. Because it has not done this before, it still resorts to some twists, ducks, and dodges. But with regular and gradual prac
これら十の特質を備えた優れた王家の駿馬（assājānīyo）は、王に仕えるにふさわしく、王の用に供するにたり、まさに王権の一要素と数えられるのである。かつて経験したことのない調教を施されるにあたり、その馬はなおも種々の身をくねらせ、よじり、もがく動作を示すことがある。しかしながら、繰り返し絶えず段階を追って調教がなされることにより、その場においてそのような悪しき振る舞いは悉く滅し去られる（parinibbāyati）。かくして優れた駿馬が、繰り返しかつ順を追った調教によって、その地点においてそのような振る舞いを滅し去ったならば、調馬師（assadamako）はさらに進んで、くびきの装着（yugādhāna）へとその馬を慣れ親しませるのである。かつて経験したことのないこの段階においても、馬はなおも種々の身をくねらせ、よじり、もがく動作を示すことがある。しかしながら、繰り返し絶えず段階を追って……
智慧
中部経典
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長
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. “Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā mātāpitūnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mātāpitūnaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; “Yo hi, bho sāriputta, mātāpitūnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mātāpitaro ceva posetuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajji
Rather, even as they were wailing the wardens of hell would cast them down into hell.” “Who do you think is better, Dhanañjāni? Someone who, for the sake of their parents, behaves in an unprincipled and unjust manner, or someone who behaves in a principled and just manner?” “Someone who behaves in a principled and just manner for the sake of their parents. For principled and moral conduct is better than unprincipled and immoral conduct.” “Dhanañjāni, others have livelihoods that are both profita
「泣き叫びながらも、地獄の獄卒たちはその者を地獄へと投じるであろう」
「ダナンジャーニよ、汝はいかに思うか。親のためとはいえ、不正（アダンマ）を行い、邪な振る舞いをする者と、親のためであっても、正法（ダンマ）に従い、正しく振る舞う者と、いずれが勝れているか」
「サーリプッタ尊者よ、親のためであっても、正法に従い、正しく振る舞う者こそが勝れております。不正の行いと邪な振る舞いよりも、正法（ダンマチャリヤー）に基づく正しき行い（サマチャリヤー）こそが、はるかに勝れているのでございます」
「ダナンジャーニよ、他にも正当な生業（カンマンタ）というものがある。それによれば、父母を養うことができ、しかも悪業（パーパカンマ）を作ることなく、功徳ある道（プンニャパティパダー）を歩むことができるのである」
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
智慧
中部経典
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長
tañca aññamaññaṁ kāyasamācāraṁ. Vacīsamācārampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ vacīsamācāraṁ. Manosamācārampāhaṁ, bhikkhave, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṁ manosamācāraṁ. Yathārūpaṁ, bhante, manoviññeyyaṁ dhammaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṁ dhammaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhi
And each of these is a kind of bodily behavior. I say that there are two kinds of verbal behavior: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. And each of these is a kind of verbal behavior. I say that there are two kinds of mental behavior: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. And each of these is a kind of mental behavior. You should not cultivate the kind of idea known by the mind which causes unskillful qualities to grow whil
そして、これらのおのおのは、身（カーヤ）の行為（サマーチャーラ）の一種である。
比丘たちよ、わたしは口（ヴァチー）の行為についても、二種類あると説く——修習すべきものと、修習すべからざるものとである。そして、これらのおのおのは、口の行為の一種である。
比丘たちよ、わたしは意（マノ）の行為についても、また同様に、二種類あると説く——修習すべきものと、修習すべからざるものとである。そして、これらのおのおのは、意の行為の一種である。
尊師よ、いかなる種類の、意（マノ）によって識知される法（ダンマ）であれ、それを修習することによって不善（アクサラ）の諸法が増大し、善（クサラ）の諸法が衰退するならば、かかる意によって識知される法は、修習すべからざるものである。
また、いかなる種類の、意によって識知される法であれ、それを修習することによって不善の諸法が衰退し、善の諸法が増大するならば、かかる法こそ、まさに修習すべきものである。
智慧
中部経典
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長
Ahañhi arahā loke, ahaṁ satthā anuttaro; Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto. Dhammacakkaṁ pavattetuṁ, Gacchāmi kāsinaṁ puraṁ; Disvāna maṁ etadavoca: Andhībhūtasmiṁ lokasmiṁ, Āhañchaṁ amatadundubhin’ti. ‘Yathā kho tvaṁ, āvuso, paṭijānāsi, arahasi anantajino’ti.
For in this world, I am the perfected one; I am the supreme Teacher. I alone am fully awakened, cooled, quenched. I am going to the city of Kāsi to roll forth the Wheel of Dhamma. and said, In this world that is so blind, I’ll beat the drum of freedom from death!’ ‘According to what you claim, reverend, you ought to be the Infinite Victor.’
「この世において、我こそは阿羅漢にして、無上の師である。我ひとり完全に覚り、清涼にして、寂滅せり。我はいまカーシの都へと赴き、法輪を転ぜんとす。」そして仰せられた。「かくも盲目なるこの世界において、我は不死解脱の鼓を打ち鳴らさん。」「あなたのおっしゃる通りであれば、尊者よ、あなたこそまさに無限の勝者（ジナ）にあらせられましょう。」
智慧
中部経典
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長
sevitabbampi, asevitabbampī’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṁ avibhattassa, evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti. “Sādhu sādhu, sāriputta. Sādhu kho tvaṁ, sāriputta, imassa mayā saṅkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṁ avibhattassa, evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāsi. ‘Cakkhuviññeyyaṁ rūpampāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— Cīvaraṁpāhaṁ, sāriputta, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampī”ti. sev
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.’ That’s what the Buddha said, and this is why he said it. Sir, that’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.” “Good, good, Sāriputta! It’s good that you understand the detailed meaning of my brief statement in this way.” And the Buddha went on to repeat and endorse Venerable Sāriputta’s explanation in full. Then he went on to explain further: “I say that there are two kinds of robes: that wh
「修すべきものと、修すべからざるものとがある」——世尊はかく説かれたが、それはこのゆえに説かれたのであります。尊者よ、世尊が簡略に説かれ、その意義を詳しくは分別されなかったこの教えを、わたくしはこのように詳しく理解いたします」
「善いかな、善いかな、サーリプッタよ（Sāriputta）。サーリプッタよ、われが簡略に説きて、その意義を詳しくは分別しなかったこの教えを、汝がかくのごとく詳しく理解せることは、まことに善いことである」
かくして世尊は、サーリプッタ長老の説き明かした内容をことごとく繰り返し、これを嘉（よみ）したまうた。そしてさらに続けて説かれた。
「サーリプッタよ、わたくしは衣（チーヴァラ、cīvara）についても二種があると説く——修すべきものと、修すべからざるものとがある。サーリプッタよ、眼によって識られる諸々の色形（ルーパ、rūpa）についても、わたくしは二種があると説く——修すべきものと、修すべからざるものとがある」と。
智慧
中部経典
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長
‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti; saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti: ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo, anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti. Yathodhi kho panassa cattaṁ hoti vantaṁ
‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ They have experiential confidence in the Saṅgha: ‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individual persons. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy
「法は世尊によって善く説かれたり。現世において明らかに現れ、時を経ずして果をもたらし、来たりて見よと招き、己が身に引き当てて観ずべきものにして、智慧ある者はそれぞれに自ら知ることができるものなり」と。また僧伽に対して体験に基づく信を具えている。「世尊の弟子たちよりなる僧伽は、善く道を行じ、直にして、理法に適い、如法なり。四双八輩よりなるこの仏弟子の僧伽は、天に捧げられた供物を受けるに値し、
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