「さようであるならば、その人の言葉は論拠のないものとなるのではありませんか」「まさしくそのとおりです。そのような沙門・婆羅門たちの言葉は、論拠のないものとなります」「ポッタパーダよ、彼ら沙門・婆羅門のうち、かくのごとき説をなし、かくのごとき見解を持つ者たちの言葉もまた、論拠のないものとなるのではありませんか」「まことに、尊師よ、さようであるならば、それら沙門・婆羅門たちの言葉は、論拠のないものとなります」 2.2. 三種の自己の獲得（アッタパティラーバ） 「ポッタパーダよ、自己の獲得（アッタパティラーバ）には三種がある。すなわち、粗大なる自己の獲得、意によりて成れる自己の獲得（マノマヤ）、そして形なき自己の獲得（アルーパ）の三つである。では、ポッタパーダよ、粗大なる自己の獲得とはいかなるものであるか。それは四大（しだい）より成り、形ある……」

三つの界（dhātu）がある——欲界（kāmadhātu）、色界（rūpadhātu）、無色界（arūpadhātu）である。 *いかなる三つの法が現証（さとり）されるべきか。* 三つの明智（vijjā）がある——宿命通（pubbenivāsānussatiñāṇa）なる明智、有情の死と再生を知る天眼通（cutūpapātañāṇa）なる明智、そして漏尽通（āsavakkhayañāṇa）なる明智、この三つである。 かくして、これら三十の法は、真実にして如実であり、虚偽ならず、異なることなく、如来（Tathāgata）によって正しく現等覚（abhisambuddha）せられたものである。 *いかなる三つの法が修習（bhāvanā）されるべきか。* 三つの三昧（samādhi）がある——尋（vitakka）あり伺（vicāra）ある三昧、尋なく伺のみある三昧、尋なく伺もなき三昧、この三つである。 *いかなる三つの法が遍知（pariññā）されるべきか。*

それは有形（ルーピー）にして意によって作られ（マノーマヤ）、大小すべての肢体を具え、いかなる根（インドリヤ）をも欠くことなき者である。これが意所成（マノーマヤ）の自己の獲得（アッタパティラーバ）である。では、無形（アルーピー）の自己の獲得とは何か。それは無形にして、想（サンニャー）によって作られた者である。これが無形の自己の獲得である。 さて、遍歴行者（パリッバージャカ）ポッタパーダは、世尊が遥か遠くよりおいでになるのを見た。見てすぐ、みずからの集いの者たちを制して言った。 「皆さん、どうか静かにしてください。物音を立てないでください。かの沙門ゴータマがいらっしゃいます。あの尊者（アーヤスマント）は静寂を愛し、静寂を讃える方です。願わくば、われらの集いが静かであるのをご覧になって、近づいてくださるとよいのですが。」 こう言われると、遍歴行者たちは皆、黙して声を発しなかった。

これらの四種の快楽への耽溺（スカリカーヌヨーガ）は、下劣にして粗野なるものであり、凡夫のもの、聖者にあらず、何らの益もないものである。これらは、厭離（ニッビダー）へも、離欲（ヴィラーガ）へも、滅尽（ニローダ）へも、寂静（ウパサマ）へも、智慧（アビニャー）へも、正覚（サンボーディ）へも、涅槃（ニッバーナ）へも導くものではない。 「釈尊の教えに従う沙門たちは、快楽に耽って暮らしている」と、もし異学の遍歴行者たちがかく語るならば、チュンダよ、かれらにこのように言うべきである。「友よ、その快楽への耽溺とはいかなるものを指すのか。快楽への耽溺には、さまざまの種類があり、数多くの異なる在り方があるのだから」と。 チュンダよ、これらの四種の快楽への耽溺（スカリカーヌヨーガ）は、下劣にして粗野なるものであり、凡夫のもの、聖者にあらず、何らの益もないものである。

「ポッタパーダよ、わたしはこれら三種の自己（アッタ・パティラーバ）の捨断のために法（ダンマ）を説く。『汝らが如法に修行するならば、汚染の法（サンキレーシカー・ダンマー）は汝らのうちに捨断され、清浄の法（ヴォーダーニヤー・ダンマー）は増大するであろう。そして汝らは、まさにこの現世において、みずから直智をもって証知し、智慧の円満（パンニャー・パーリプーリ）と広大なることを具足して住するであろう』と。 されどポッタパーダよ、汝はかくのごとく思うかもしれぬ。『汚染の法は捨断され、清浄の法は増大するであろう。そしてかの者は、まさにこの現世において、みずから直智をもって証知し、智慧の円満と広大なることを具足して住するであろう、しかしながらその住はまさに苦しみを伴うものであろう』と。しかしながら、そのように見なしてはならない。」

いかなる四つの法（ダンマ）が有益であるか。いかなる四つの法が退没（たいもつ）をもたらすか。四つの軛（くびき）がある。すなわち、欲（かま）の軛、有（う）の軛、見（けん）の軛、無明（むみょう）の軛である。いかなる四つの法が殊勝（しゅしょう）をもたらすか。四つの脱軛（だつくびき）がある。すなわち、欲の軛からの離脱、有の軛からの離脱、見の軛からの離脱、無明の軛からの離脱である。いかなる四つの法が難解（なんかい）であるか。四つの境位（きょうい）がある。四つの三昧（さんまい）がある。

「しかし、友よ、その意によって成る自己（manomaya attapaṭilābho）とはいかなるものでありましょうか」と問われるならば、われわれはかく答えるでしょう——「これこそが、その意によって成る自己である」と。また、「友よ、その無色なる自己（arūpa attapaṭilābho）とはいかなるものでありましょうか」と問われるならば、われわれはかく答えるでしょう——「これこそが、その無色なる自己である」と。 ポッタパーダよ、そなたはいかに思われるか。このようである以上、これらの言葉は、指し示すべき根拠を有することにはならないであろうか。」 「まことに、師よ、そのとおりであります。」 「たとえば、ある人が、高床の家（楼閣）に登るための梯子を、まさにその家の真下に設けるようなものである——」

「戒（シーラ）によって培われた定（サマーディ）は、大いなる果報をもたらし、大いなる功徳となる。定によって培われた慧（パンニャー）は、大いなる果報をもたらし、大いなる功徳となる。慧によって培われた心は、正しく煩悩（アーサヴァ）より解き放たれる――すなわち、欲（カーマ）の煩悩、存在（バヴァ）への渇愛の煩悩、そして無明（アヴィッジャー）の煩悩より。」 「かしこまりました、尊師よ」と、尊者チュンダカはこのように答え、四つ折りにした僧衣を整えてお敷きした。そのとき世尊は、獅子臥（シーハセッヤー）の姿にて、右脇を下にして横たわり、両足を重ね合わせ、正念正知のうちに、やがて起き上がるべき時を心に留めておられた。尊者チュンダカはそのまま世尊のそば近くに座した。 かくして目覚めたる者（ブッダ）は川辺へと赴かれ……

「釈迦の弟子である沙門たちは、これら四つの快楽への耽溺（たんでき）にふけって住している」と。そのように言われたならば、「そうではない」と答えるべきである。そのような言い方は正しくなく、事実に反した虚偽によってあなたがたを謗（そし）ることになるのである。 チュンダよ、これら四種の快楽への耽溺は、ひとえに厭離（えんり）へと、離欲（りよく）へと、滅尽（めつじん）へと、寂静（じゃくじょう）へと、直智（じきち）へと、正覚（しょうがく）へと、涅槃（ねはん）へと導くものである。いかなる四つであるか。 チュンダよ、ここに比丘（びく）がいて、まさしく諸々の欲（kāma）から離れ、不善（akusala）なる諸法から離れ、尋（vitakka）あり伺（vicāra）あり、離（viveka）より生じた喜（pīti）と楽（sukha）とある初禅（paṭhama-jhāna）に入って住する。これが第一の快楽への耽溺である。さらにまた——

さらにまた、道友よ、比丘は五つの下分結（かぶんけつ）を滅し尽くすことによって、化生（けしょう）の者となり、そこにおいて般涅槃（はつねはん）して、その世界から還らざる者となる。これが第三の果（か）、第三の功徳（くどく）である。 さらにまた、道友よ、比丘は諸々の煩悩（ぼんのう）を滅し尽くすことによって、無漏（むろ）の心解脱（しんげだつ）と慧解脱（えげだつ）とを、現世においてみずから勝智（しょうち）をもって証得し、具足して住する。これが第四の果、第四の功徳である。 道友よ、これらこそ、楽の追求（ずいく）に従事しつつ住する者に期待されうる、四つの果、四つの功徳である。

「……そして意思所成（manomaya）の自己の獲得のみが真実となるのでしょうか。尊者よ、無色（arūpa）の自己の獲得がある場合には、その時、粗大な自己の獲得は虚偽となり、意思所成の自己の獲得も虚偽となり、無色の自己の獲得のみがその時真実となるのでしょうか」と。 「チッタよ、粗大（oḷārika）な自己の獲得がある時には、その時、意思所成の自己の獲得とは称されず、無色の自己の獲得とも称されない。『汝は今存在するか、それとも存在しないのか』と問われた場合、チッタよ、汝はどのように答えるであろうか」と。 「尊者よ、もし彼らが私にそのように問うならば、私はこのように答えるでしょう。『私は過去に存在した。私は未来に存在するであろう。

戒の蘊（sīlakkhandha）、定の蘊（samādhikkhandha）、慧の蘊（paññākkhandha）、解脱の蘊（vimuttikkhandha）、解脱知見の蘊（vimuttiñāṇadassanakkhandha）。かくのごとく、これら五十の法は、真実にして正確なるものであり、虚偽にあらず、異なることなく、如来（tathāgata）によって正しく現等覚（abhisambuddha）せられたものである。 いかなる五法を修習（bhāvetabba）すべきか。 五支を具えた正定（pañcaṅgiko sammāsamādhi）——すなわち、喜の遍満（pītipharaṇatā）、楽の遍満（sukhapharaṇatā）、心の遍満（cetopharaṇatā）、光明の遍満（ālokapharaṇatā）、および観察の相（paccavekkhaṇanimitta）である。 いかなる五法を遍知（pariññeyya）すべきか。 五取蘊（pañcupādānakkhandha）——すなわち、色取蘊（rūpupādānakkhandha）、受取蘊（vedanupādānakkhandha）、想取蘊（saññupādānakkhandha）、行取蘊（saṅkhārupādānakkhandha）、識取蘊（viññāṇupādānakkhandha）である。

「私は今、確かに存在しております」と——まさにその時、粗大なる自己の獲得（oḷāriko attapaṭilābho）として数えられるのであります。このように問われたならば、このように答えるでありましょう」と。 「チッタよ、意によって作られた自己の獲得（manomayo attapaṭilābho）として再生する時には、その時、粗大なる自己の獲得とも、また無色なる自己の獲得（arūpo attapaṭilābho）とも数えられることなく、ただ意によって作られた自己の獲得としてのみ数えられるのである。チッタよ、無色なる自己の獲得として再生する時には、その時、粗大なる自己の獲得とも、また意によって作られた自己の獲得とも数えられることなく、ただ無色なる自己の獲得としてのみ数えられるのである。チッタよ、たとえば人々がそなたに問うたとしよう——『そなたは過去に存在したのか。未来に存在するのか』と。

友よ、かの比丘（びく）——漏（ろ）尽きて、修行を完成し、なすべきことをなし終え、重荷を下ろし、真の目的を達し、存在への結縛（けつばく）を余すところなく断じ、正しき智慧（ちえ）によって解脱した阿羅漢（あらかん）なる者——は、九つの事柄を犯すことあたわず。 友よ、漏（ろ）尽きたる比丘は、故意に生き物の命を奪うことあたわず。漏尽きたる比丘は、与えられていないものを盗もうとする意図をもって取ることあたわず。漏尽きたる比丘は、淫事（いんじ）を行うことあたわず。漏尽きたる比丘は、意図的に虚偽を語ることあたわず。漏尽きたる比丘は、かつて在家（ざいけ）の者であったときのように、みずからの享楽のために財物を蓄えることあたわず。

五つの蓋（にいばらな）——欲貪の蓋（かーまっちゃんだにーばらな）、瞋恚の蓋（びゃーぱーだにーばらな）、惛沈・睡眠の蓋（ちなみっだにーばらな）、掉挙・悪作の蓋（うっだっちゃくっくっちゃにーばらな）、疑の蓋（びちきっちゃーにーばらな）。 いかなる五つの法が退分（はんぶん）に属するか。 五つの心の荒廃（ちぇーとーきら）がある。 友よ、ここに一人の比丘が師に対して疑念を抱き、惑いを生じ、信順することなく、澄明な信を得ない。友よ、師に対して疑念を抱き、惑いを生じ、信順することなく、澄明な信を得ない比丘、その者の心は、熱心な修習へ、専念へ、不断の努力へ、精進へと傾くことがない。これが第一の心の荒廃である。 さらにまた、友よ、一人の比丘が法に対して疑念を抱き、惑いを生じ……（乃至）…… 五つの精進の要素（ぱんちゃ・ぱだーな）——

そのとき、世尊はポッタパーダ遊行者のもとへ近づかれた。「ポッタパーダよ、いまそなたたちはいかなることを語り合っていたのか。また、いかなる話が中途にして終わったのか」と。 するとポッタパーダ遊行者は世尊にこう申し上げた。「世尊よ、ようこそおいでくださいました。世尊のおいでを心よりお迎え申し上げます。世尊がここへお越しくださる機会を得るまでに、まことに久しい時が経ちました。世尊よ、どうぞお坐りください。この座席をご用意いたしました」と。 世尊は用意された座席にお坐りになった。ポッタパーダ遊行者もまた、ある低い座席をとって、かたわらに坐った。

バンダ村にて御心のままに滞在されたのち、世尊はアーナンダ尊者に告げられた。「さあアーナンダよ、ハッティ村（Hatthigāma）へ参ろう」と。……「マンゴー村（Ambagāma）へ参ろう」と。……「ジャンブー村（Jambugāma）へ参ろう」と。……「ボーガ城市（Bhoganagara）へ参ろう」と。 「かしこまりました、世尊よ」と、アーナンダ尊者は世尊に答えた。 かくして世尊は、多くの比丘（bhikkhu）の僧伽（saṅgha）とともに、ボーガ城市へと赴かれた。そこにおいて世尊は、アーナンダ霊祠（Ānanda-cetiya）に滞在された。 そこで世尊は、比丘たちに告げられた。

「これはわが最後の生（じょう）である。今やふたたび来世（らいせ）はあるまい」と。 チュンダよ、もし過去に関する問いが、虚偽にして不実（ふじつ）であり、かつ利益（りやく）を伴わぬものであれば、如来（にょらい）はそれに答えない。また過去に関する問いが、真実にして正確であっても、利益を伴わぬものであれば、如来はやはりそれに答えない。しかし過去に関する問いが、真実にして正確であり、しかも利益を伴うものであれば、如来はその問いに答えるべき時（じ）を知るのである。 未来に関する問いについても、現在に関する問いについても、如来はまったく同様に応ずる。 かくのごとく、チュンダよ、如来は過去・未来・現在のあらゆる事象（ダンマ）において、よく時（じ）を量り（はかり）、真実にして意義（いぎ）深き言葉をもって語るのである。

修行（学処）に対して疑惑（vicikicchā）を抱き……また、梵行（brahmacārī）の仲間たちに対して怒りをいだき、不満を覚え、心を傷つけられ、心が荒廃してしまった比丘は、その心が精勤（ātappa）・専念・継続・努力へと向かうことがない。心が精勤・専念・継続・努力へと向かわない者、これが第五の心の荒廃（cetokhila）である。 では、いかなる五つの法が勝れた境地へと導くのか。 五根（pañcindriya）がそれである。すなわち、信根（saddhindriya）・精進根（vīriyindriya）・念根（satindriya）・定根（samādhindriya）・慧根（paññindriya）の五つである。 諸々の比丘よ、ここにある比丘は信（saddhā）をそなえており、如来（Tathāgata）の菩提（bodhi）を信じている。 では、いかなる五つの法が難解（難証）であるのか。 五遁出界（nissaraṇadhātu）がそれである。

「しかしチッタよ、もし彼らがそなたに問うならば、私はこのように答えるでしょう。『私がかつて過去において得た自己の存在（attapaṭilābho）は、その時においてまことに実在（sacco）であり、未来と現在のそれは虚妄（mogho）にすぎません。私がやがて未来において得るであろう自己の存在は、その時においてまことに実在となり、過去と現在のそれは虚妄にすぎません。私がいま現在において得ているこの自己の存在は、この時においてまことに実在であり、過去と未来のそれは虚妄にすぎません』と。尊者よ、このように問われたならば、私はかくのごとく答えるでしょう。」 「そなたが過去において得た自己の存在のみが真実であり、未来と現在のそれは……」