時に、尊者サーリプッタは世尊のほど近くに座しておられた。そして彼はかく思った。「マンターニーの子プンナは、誠に幸いなる者、この上なく幸いなる者である。聡明なる同梵行者たちが、師の御前にて、その一つ一つの徳目を称讃し、しかも師もまたその称讃を是とされるとは。願わくば、いつの日か尊者プンナと相まみえ、ともに法義を語り合う機会を得んことを。」世尊はラージャガハに御心のままに逗留あそばされた後、サーヴァッティーへと向けてご出発あそばされた。そして次の地より次の地へと、遊行の歩みを進められ

では、ラーフラよ、水の要素（āpodhātu・水界）とは何であるか。水界には、内なるものと外なるものとがある。では、内なる水界とは何であるか。それぞれの個人において内にあり、水であり、水性を帯び、執り取られているもの、すなわち――胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、油脂、唾液、鼻汁、関節液、尿、あるいはその他、それぞれの個人において内にあり、水であり、水性を帯び、執り取られているもの、これをラーフラよ、内なる水界と呼ぶ。内なる水界と外なる水界とは、ともに水界にほかならない。これを「これはわが所有にあらず、これはわれにあらず、これはわが自己（attā・我）にあらず」と、かくのごとく、ありのままに（yathābhūtaṁ）正しい智慧をもって観察すべきである。

そして、比丘たちよ、もし誰かについて正しく「聖なる戒（シーラ）において熟達と完成に達し、聖なる定（サマーディ）において熟達と完成に達し、聖なる慧（パンニャー）において熟達と完成に達し、聖なる解脱（ヴィムッティ）において熟達と完成に達した」と語り得る者があるとすれば、それはまさにサーリプッタのことを正しく語るのである。 また、比丘たちよ、もし誰かについて正しく「世尊の真の御子にして、御口より生まれ、法（ダンマ）より生まれ、法によって形成され、法の嗣子（しし）であり、財の嗣子にあらず」と語り得る者があるとすれば、それもまさにサーリプッタのことを正しく語るのである。 比丘たちよ、サーリプッタは、如来（タターガタ）によって転ぜられた無上の法輪（ダンマチャッカ）を、如実にして正しく、さらに転じ続けているのである。

そして、現に存在する諸法（ダンマ）を、 あらゆる場合において明らかに見きわめる者は、 揺るがず、動じることなき境地を 知者として、よく修め養うがよい。 今日こそ、まさに精励すべき時である—— では、比丘たちよ、いかにして人は過去へと逆戻りするのか。 「過去の時において、わたしはかくのごとき色（ルーパ）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦（ナンディ）をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき受（ヴェーダナー）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき想（サンニャー）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき行（サンカーラ）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる。「過去の時において、わたしはかくのごとき識（ヴィンニャーナ）を有していた」と思いを向け、そこに喜悦をともなわせる——比丘たちよ、かくのごとくして、人は過去へと逆戻りするのである。 では、比丘たちよ、いかにして人は過去へと逆戻りしないのか。 「過去の時において、わたしはかくのごとき色を有していた」と思いを向けながらも、そこに喜悦をともなわせない

やがて彼はサーヴァッティーのジェータ林へと至った。そこで仏陀のもとに近づき、礼拝して傍らに座した。仏陀は法話をもって彼を教化し、励まし、奮い立たせ、歓喜せしめた。そして仏陀の御言葉を随喜し、同意を表したのち、プンナは座より立ち上がり、礼拝して仏陀を右繞（うにょう）し、恭しく退いた。その後、彼はその日の坐禅のために暗黒林へと赴いた。するとある比丘がサーリプッタ尊者のもとに近づき、こう申し上げた。「サーリプッタ尊者よ、

そのときアーナンダよ、陶工ガティカーラは青年ジョーティパーラに語りかけた。「ジョーティパーラよ、カッサパ世尊（バガヴァント）、阿羅漢（アラハント）、正等覚者（サンマーサンブッダ）の僧園はここより遠からぬところにある。さあ、友よ、ともにカッサパ世尊、阿羅漢、正等覚者のもとへ詣でようではないか。かの世尊を拝し奉ることは、まことに尊く善きことと、わたしは信ずるのだ」と。 しかるにアーナンダよ、青年ジョーティパーラは三度目もまた、陶工ガティカーラにこう言った。「ガティカーラよ、もうよい。あの頭を剃った（ムンダカ）沙門（サマナ）もどきを見て、いったい何の益があろうというのか」と。 「ジョーティパーラよ、カッサパ世尊の僧園はここより遠からぬところにある。さあ、友よ、ともにカッサパ世尊、阿羅漢、正等覚者のもとへ詣でようではないか――」

「このようにして、比丘たちよ、過去へと引き返すことがないのである。 では、比丘たちよ、いかにして未来を待ち望む（paṭikaṅkhati）のか。『未来の世において、このような色（rūpa）を持つものとなれかし』と、そこに喜び（nandi）を呼び起こす。『このような受（vedanā）を持つものとなれかし……このような想（saññā）を持つものとなれかし……このような行（saṅkhāra）を持つものとなれかし……このような識（viññāṇa）を持つものとなれかし』と、未来の世においてそこに喜びを呼び起こす。比丘たちよ、このようにして未来を待ち望むのである。 では、比丘たちよ、いかにして未来を待ち望まない（nappaṭikaṅkhati）のか。『未来の世において、このような色を持つものとなれかし』と思いながらも、そこに喜びを呼び起こさない。『このような受を持つものとなれかし……このような想を持つものとなれかし……このような行を持つものとなれかし……このような識を持つものとなれかし』と思いながらも、そこに喜びを呼び起こさない。比丘たちよ、このようにして未来を待ち望まないのである。」

「荒野や森林の辺鄙な住処に赴く沙門・婆羅門の中には、愚かにして聡明ならざる者どもがいる。そのような沙門・婆羅門は、愚鈍と痴闇という過患ゆえに、不善なる恐怖と戦慄を招き寄せるのである。しかるに我は、愚かにして聡明ならざる者として荒野や森林の辺鄙な住処に赴くのではない。我は慧を具足せる者なり。我は、慧を具足して荒野や森林の辺鄙な住処に赴く、かの聖者たちの一人なのである。」この具足を見て

「尊者よ、我らが修する梵行は、仏陀のもとにおいてのみ成立するものでありましょうか」「断じてそうではありません」「では、梵行は、道と非道とに関する知見の清浄のために、仏陀のもとで修されるものでありましょうか」「断じてそうではありません」「さらば、梵行は、行道に関する知見の清浄のために、仏陀のもとで修されるものでありましょうか」「断じてそうではありません」「梵行は、知見の清浄のために、仏陀のもとで修されるものでありましょうか」「断じてそうではありません」「しかり、

「では、友よ、正見（sammādiṭṭhi）が生じるための縁（paccaya）は、いくつあるのでしょうか。」 「友よ、正見が生じるための縁は二つあります。すなわち、他者の声（parato ghosa）と、如理作意（yoniso manasikāra）とであります。友よ、これら二つが、正見の生じるための縁であります。」 「では、友よ、正見はいくつの支分（aṅga）に支えられるとき、心解脱（cetovimutti）を果と功徳とし、また慧解脱（paññāvimutti）を果と功徳とするのでしょうか。」 「友よ、正見は五つの支分に支えられるとき、心解脱を果と功徳とし、また慧解脱を果と功徳とするのであります。すなわち、正見が——」

「もし世尊が『世界は常住（sassato）である』と知っておられるならば、『世界は常住である』とわたくしにお示しください。もし世尊が『世界は無常（asassato）である』と知っておられるならば、『世界は無常である』とわたくしにお示しください。もし世尊が『世界は常住である』とも『世界は無常である』とも知っておられないならば、知らず見ざる者にとって正直なところは、ただ『わたくしは知らない、わたくしは見ない』と申し上げることであります。もし世尊が『世界は有限（antavā）である』あるいは『世界は無限（anantavā）である』と知っておられるならば、どうかそのようにわたくしにお示しください。」

このように言われると、ジョーティパーラ（Jotipāla）という青年はガティカーラ（Ghaṭīkāra）陶工に向かってこう言った。「もうよい、友よ、ガティカーラよ。あの禿頭の、にせ沙門（さもん）を見てなんの益があろうか」と。 アーナンダよ、二度目もまた……乃至……三度目もまた、ガティカーラ陶工はジョーティパーラ青年に同じことを告げた。 そこでアーナンダよ、ガティカーラ陶工はジョーティパーラ青年の衣の裾（すそ）をとらえて、こう言った。「友よ、ジョーティパーラよ、世尊カッサパ（Kassapa）・応供（おうぐ）・正等覚者（しょうとうかくしゃ）の精舎（しょうじゃ）はここより遠からぬところにある。さあ、友よ、ジョーティパーラよ、ともに世尊カッサパ・応供・正等覚者を拝し奉ろうではないか。かの世尊を拝することは、まことに清浄なること（聖なること）と、わたくしは思うのである」と。 かくしてジョーティパーラはみずから衣の裾をほどいて、ガティカーラに向かって語りかけた。

「舌においては、友よ、味（ラサ）と舌識（ジヴィアーヴィンニャーナ）において……身においては、友よ、触（フォッタッバ）と身識（カーヤヴィンニャーナ）において……意（マナス）においては、友よ、法（ダンマ）と意識（マノーヴィンニャーナ）において、意識によって識られるべき諸々の法において、いかなる欲（チャンダ）も、いかなる貪（ラーガ）も、いかなる喜悦（ナンディー）も、いかなる渇愛（タンハー）も、また諸々の執取（ウパーダーナ）・心の固執・偏執・潜在的傾向（アヌサヤ）も、それらの滅尽（カヤ）・離貪（ヴィラーガ）・滅（ニローダ）・捨離・放棄によって、わが心は解脱したと、わたくしは了知する。友よ、かくのごとく知り、かくのごとく見ることによって、これら六つの内外の処（アーヤタナ）において、執取することなく、諸々の漏（アーサヴァ）から心は解脱したのである」と。 比丘たちよ、その比丘のかかる言葉に対して、「善きかな（サードゥ）」と称えつつ、随喜し、讃歎すべきである。そして、さらに次のように問うべきである。「尊者よ、この有識の身体と外なるものとに対して、我慢（アスミマーナ）・我所

私はこのように聞いた。かくのごとき一時、世尊はサーヴァッティーの近く、ジェータ林のアナータピンディカの園精舎に滞在しておられた。その折、世尊は独坐して内省されているうちに、かかる思念が心に生じた。「ラーフラの心においては、解脱へと熟すべき諸法がすでに成熟している。今こそ彼をさらに導き、諸漏の滅尽へと至らしめるべきではないか」と。やがて世尊は早暁に衣を整え、鉢と衣を携えて托鉢のためサーヴァッティーへと入られた。そして食事を終えられた後、「はい、世尊よ」とラーフラは答えた。彼は坐具を携え、世尊の後に従って歩んだ。

「断じてそうではありません。」「では、梵行は心の清浄のために世尊のもとで修められるのですか？」「断じてそうではありません。」「では、梵行は見解の清浄のために世尊のもとで修められるのですか？」「断じてそうではありません。」「では、梵行は疑いを超えることによる清浄のために世尊のもとで修められるのですか？」

「もうよい、友よ、ガティカーラよ。あの禿げ頭の沙門（しゃもん）などに会うて、何の益があろうか」と。 するとアーナンダよ、陶師（とうし）ガティカーラは、沐浴（もくよく）したばかりのジョーティパーラ青年の髪をつかんで、こう言うた。 「そこまでなさるか、友よ、ガティカーラよ」と。 「そこまでするとも、友よ、ジョーティパーラよ。それほどにも、かの世尊（せそん）・応供（おうぐ）・正等覚者（しょうとうかくしゃ）にまみえることは、わが心に尊きことと思われるのじゃ」と。 「それならば、友よ、ガティカーラよ、放してくれ。ともに参ろう」と。 「友よ、ジョーティパーラよ、世尊カッサパ・応供・正等覚者のご精舎（しょうじゃ）は、そこより遠くはない。さあ、友よ、ジョーティパーラよ、ともに世尊カッサパにまみえに参ろうではないか」と。

私は如来（にょらい）に対して信（サッダー）を得、こう思惟（しゆい）した。 「在家の生活は狭く、塵（ちり）にまみれている。出家の生活はひろびろと開けている。在家にとどまりながら、磨かれた貝のごとく、まったく完全で清らかな梵行（ぼんぎょう）を修めることは、容易なことではない。いっそ、鬚（ひげ）と髪を剃り落とし、袈裟衣（けさえ）をまとい、家より出でて家なき者となろう」と。 かくして友よ、しばらく後、私は多かれ少なかれ財産の集積を捨て、多かれ少なかれ親族の集いを捨て、鬚と髪を剃り落とし、袈裟衣をまとい、在家の生活を離れ、出家（パッバジャー）の道へと踏み出した。

このように私は聞いた。あるとき、世尊はカジャンガラーの近くにある竹林に滞在しておられた。では、いかにして修行中の者は修行に励む者となるのか。それが、修行に励む者のあり方である。比丘が眼をもって色を見るとき、可意なるもの、不可意なるもの、そして可意にして不可意なるものが生じる。彼はそれに対して戦慄し、厭離し、嫌悪を抱く。耳をもって声を聞くとき……鼻をもって香を嗅ぐとき……舌をもって味を味わうとき……身をもって触を感じるとき……

「そなたはかつて私にこう言ったことがあるか。『世尊よ、私は世尊のもとで梵行（ぼんぎょう）を修めます。それゆえ世尊は私にこれらのことを説き明かしてくださるでしょう』と。そのようなことはなかったであろう。それならば、愚かなる者よ、そなたはいったい何者であり、何を拒もうとするのか。 『マールンキャプッタよ、来たれ、私のもとで梵行を修めよ。そうすれば私はそなたにこれらのことを説き明かすであろう』と、私がそなたに言ったことがあるか。」 「いいえ、世尊よ、そのようなことはございません。」 「あるいはそなたが私にこう申したことがあるか。『世尊よ、私は世尊のもとで梵行を修めます。それゆえ世尊は私にこれらのことを説き明かしてくださるでしょう』と。」 「いいえ、世尊よ、そのようなことはございません。」 「しかるに、マールンキャプッタよ、私がそなたに告げなかったことは明らかである。」

そのとき、ジョーティパーラ青年の心にこのような思いが起こった。「ああ、なんと不思議なことよ、なんと驚くべきことよ。この陶工ガティーカーラは、卑しい生まれの身でありながら、沐浴を終えたばかりのわが頭髪をつかもうとするとは。これはきっと、尋常ならざる事柄に違いない」と。そこで彼はガティーカーラ陶工にこう言った。