🔖 ブックマーク機能はLINEログインで利用できます
💬 AIブッダに相談
10,023
偈句数
6,901
日本語訳あり
9,975
パーリ原文
経典 18
テーマ 20
該当 205
すべて
智慧 4287
老い 929
苦しみ 775
正念 717
業・因果 365
死 359
執着 353
幸せ 347
怒り 347
人間関係 246
自己 243
家族 234
不安 177
仕事 154
渇愛 145
慈悲 126
無常 108
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 相応部経典
✕ クリア
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Ekaṁ samayaṁ āyasmā anuruddho sāvatthiyaṁ viharati andhavanasmiṁ ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ anuruddhaṁ etadavocuṁ: “Katamenāyasmato anuruddhassa vihārena viharato uppannā sārīrikā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhantī”ti? “Catūsu kho me, āvuso, satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato uppannā sārīrikā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhanti. Katamesu catūsu? Idhāhaṁ, āvuso, kāye kāyānup
At one time Venerable Anuruddha was staying near Sāvatthī in the Dark Forest. And he was sick, suffering, gravely ill. Then several mendicants went up to Venerable Anuruddha, and said to him: “What meditation does Venerable Anuruddha practice so that physical pain doesn’t occupy his mind?” “Reverends, I meditate with my mind firmly established in the four kinds of mindfulness meditation so that physical pain doesn’t occupy my mind. What four? I meditate observing an aspect of the body … feelings
あるとき、尊者アヌルッダはサーヴァッティー近郊の暗黒林に滞在しておられた。そのころ、尊者は病を患い、苦しみ、重篤な状態にあられた。そこへ数人の比丘たちが尊者アヌルッダのもとへ近づき、こう申し上げた。「尊者アヌルッダは、いかなる禅定を修しておられるがゆえに、身体の苦痛がその心を占めることなくいられるのでしょうか。」「諸賢よ、わたくしは四種の念処の修行に心をしっかりと確立して禅定を修しているがゆえに、身体の苦痛がわたくしの心を占めることなくいられるのです。その四つとは何か。わたくしは身体のある側面を観察しながら……受を観察しながら……」
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
中
“Hirīnisedho puriso, koci lokasmiṁ vijjati; Yo nindaṁ apabodhati, asso bhadro kasāmivā”ti. “Hirīnisedhā tanuyā, ye caranti sadā satā; Antaṁ dukkhassa pappuyya, caranti visame saman”ti.
“Can a person constrained by conscience be found in the world, who is cognizant of blame, like a fine horse of the whip?” “Few are those constrained by conscience, who live always mindful. Having reached the end of suffering, smoothly they walk in the rough.”
「この世に、良心に縛られ、鞭を感じる駿馬のごとく、譴責を心得たる者は見出されるや?」「常に念(ねん)を保ちて生きる、良心に縛られたる者は稀なり。苦の終わりに達し、険しき道をも滑らかに歩む。」
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
短
Sāvatthinidānaṁ. “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chando pahātabbo …pe…
At Sāvatthī. “Mendicants, you should give up desire for what is suffering. …”
サーヴァッティーにて。「比丘たちよ、苦しみであるものに対する欲求を捨て去るべきである。……」
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
短
Sāvatthinidānaṁ. “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo rāgo pahātabbo …pe…
At Sāvatthī. “Mendicants, you should give up greed for what is suffering. …”
舎衛城にて。「比丘たちよ、苦なるものへの貪りを捨て去るべきである。……」
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
短
Sāvatthinidānaṁ. “Yaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ; tatra vo chandarāgo pahātabbo …pe…
At Sāvatthī. “Mendicants, you should give up desire and greed for what is suffering. …”
サーヴァッティーにて。「比丘たちよ、苦しみであるものに対する欲と貪りを、捨て去るべきである。……」
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
中
“Yato yato mano nivāraye, Na dukkhameti naṁ tato tato; Sa sabbato mano nivāraye, Sa sabbato dukkhā pamuccatī”ti. “Na sabbato mano nivāraye, Na mano saṁyatattamāgataṁ; Yato yato ca pāpakaṁ, Tato tato mano nivāraye”ti.
“Whatever you’ve shielded the mind from can’t cause you suffering. So you should shield the mind from everything, then you’re freed from all suffering.” “You need not shield the mind from everything, nor has the mind gained self-control. The mind need only be shielded from where the bad things come.”
「心を遮り守りたるものは、汝に苦しみをもたらすことあたわず。されば心をあらゆるものより守り遮るべし、さすれば一切の苦より解脱せん。」「心をあらゆるものより守り遮る必要はなく、また心が自制を得たるわけでもなし。心はただ、悪しきものの来たる処よりのみ、守り遮られるべきなり。」
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthiyaṁ viharati …pe… “micchāpaṭipadañca vo, bhikkhave, desessāmi sammāpaṭipadañca. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Katamā ca, bhikkhave, micchāpaṭipadā? Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, micchāpaṭipadā. Katamā ca, bhikkhave, sammāpaṭipadā? Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodh
At Sāvatthī. “Mendicants, I will teach you the wrong practice and the right practice. Listen and apply your mind well, I will speak.” “Yes, sir,” they replied. The Buddha said this: “And what’s the wrong practice? Ignorance is a requirement for choices. Choices are a requirement for consciousness. … That is how this entire mass of suffering originates. This is called the wrong practice. And what’s the right practice? When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. Whe
舎衛城にて。「比丘たちよ、我は今、邪道と正道を説かん。よく聴き、心に留めて思念せよ、我は語らん。」「唯然、世尊よ」と彼らは答えた。仏陀はかく説かれた。「では、邪道とは何か。無明は行の縁となる。行は識の縁となる。……かくして、この苦の全集積が生起する。これを邪道と名づく。では、正道とは何か。無明が余すところなく滅尽し消滅するとき、行は滅する。
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
中
Sāvatthinidānaṁ. ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī”ti. “Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti— yaṁ rūpe anattānupassī vihareyya. Vedanāya … saññāya … saṅkhāresu … viññāṇe anattānupassī vihareyya.
At Sāvatthī. They’re freed from suffering, I say.” “Mendicants, when a gentleman has gone forth out of faith, this is what’s in line with the teaching. They should meditate observing not-self in form, feeling, perception, choices, and consciousness. …
舎衛城にて。「彼らは苦より解脱せり」と、我は説く。「比丘たちよ、信をもって出家したる善男子には、これぞ法に随順するものなり。彼らは色において、受において、想において、行において、識において、無我を観じて修行すべし。……
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṁ sukhadukkhan”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Vedanā …pe… saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhan”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ
At Sāvatthī. Is form permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Suffering, sir.” “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would pleasure and pain arise in oneself?” “No, sir.” “Is feeling … perception … choices … consciousness permanent or impermanent?” “Mendicants, when what exists, because of grasping what, do pleasure and pain arise in oneself?” “Impermanent, sir.” “But if it’s impermanent, is it sufferin
舎衛城にて。
「色は常住なるか、それとも無常なるか」と。「無常にございます、尊者よ」と。「しからば無常なるものは、苦なるか、楽なるか」と。「苦にございます、尊者よ」と。「しからば無常にして苦なる、壊滅すべきものを取著せずして、己が身に楽と苦とが生ずることがあろうか」と。「いいえ、尊者よ、それはございません」と。
「受は……想は……行は……識は、常住なるか、それとも無常なるか」と。
「比丘たちよ、何ものが存するとき、何ものを取著することによって、己が身に楽と苦とが生ずるのであるか」と。「無常にございます、尊者よ」と。「しからば無常なるものは、苦なるか、楽なるか」と。
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
中
“Eṇijaṅghaṁ kisaṁ vīraṁ, appāhāraṁ alolupaṁ; Sīhaṁvekacaraṁ nāgaṁ, kāmesu anapekkhinaṁ; Upasaṅkamma pucchāma, kathaṁ dukkhā pamuccatī”ti. “Pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā; Ettha chandaṁ virājetvā, evaṁ dukkhā pamuccatī”ti.
“O hero so lean, with antelope calves, not greedy, eating little, a giant, wandering alone like a lion, you’re not concerned for sensual pleasures. We’ve come to ask a question: How is one released from all suffering?” “The world has five kinds of sensual stimulation, and the mind is said to be the sixth. When you’ve discarded desire for these, you’re released from all suffering.”
「勇者よ、鹿の如く細き脛を持ち、貪らず、少食にして、大いなる者よ、獅子の如く独り行脚し、汝は欲楽を意に介さず。我らは問いを携えてここに参りました。いかにすれば一切の苦より解脱することができるのでしょうか。」
「世界には五種の感官による刺激があり、意(マナス)は第六と説かれる。これらに対する欲を捨て去りたるとき、汝は一切の苦より解脱するのである。」
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. “Aniccaṁ, bhante” …pe… vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya etaṁ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti? “No hetaṁ, bhante”. “Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante” …pe… vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya etaṁ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti? “No hetaṁ, bhante”. “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, sati, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa: “Evaṁ passaṁ …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti. ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso m
At Sāvatthī. “Impermanent, sir.” … “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would you regard it like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.” “Is feeling … perception … choices … consciousness permanent or impermanent?” “Impermanent, sir.” … “But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would you regard it like this: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” “No, sir.” “Mendicants, when what exists, because of grasping what
舎衛城にて。「無常にございます」……「しかし、無常にして苦にして滅すべきものを取らざるとき、これを『これはわが所有なり、われはこれなり、これはわが自我なり』と見なすことがあろうか」「いいえ、世尊」「受は……想は……行は……識は、常住なりや、無常なりや」「無常にございます、世尊」……「しかし、無常にして苦にして滅すべきものを取らざるとき、これを『これはわが所有なり、われはこれなり、これはわが自我なり』と見なすことがあろうか」「いいえ、世尊」「比丘たちよ、何が存在し、何を取ることによって、
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthiyaṁ viharati. Atha kho timbaruko paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho timbaruko paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “Kiṁ nu kho, bho gotama, sayaṅkataṁ sukhadukkhanti? Na kho, timbaruka, natthi sukhadukkhaṁ; atthi kho, timbaruka, sukhadukkhanti. Tena hi bhavaṁ gotamo sukhadukkhaṁ na jānāti, na passatīti? Na khvāhaṁ, timbaruka, sukhadukkhaṁ na jānāmi, na passāmi. Jā
At Sāvatthī. Then the wanderer Timbaruka went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha: “Well, worthy Gotama, are pleasure and pain made by oneself?” “It’s not that there’s no such thing as pleasure and pain. Pleasure and pain are real.” “Then does the worthy Gotama not know or see suffering?” “It’s not that I don’t know or see pleasure and pain. I do know pleasure and pain, I do see p
舎衛城にて。そのとき、遊行者ティンバルカは仏陀のもとへと赴き、挨拶を交わした。挨拶と礼儀ある言葉が終わると、彼は傍らに座して、仏陀にこう申し上げた。「して、尊者ゴータマよ、苦楽とは自ら作るものでございましょうか。」「苦楽というものが存在しないわけではない。苦楽は確かに実在する。」「さすれば、尊者ゴータマは苦を知らず、見ておられないのでございましょうか。」「私が苦楽を知らず、見ていないというわけではない。私は苦楽を知り、苦楽を見ている。」
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthiyaṁ viharati. “Avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, bālassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṁ kāyo samudāgato. Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṁ, itthetaṁ dvayaṁ, dvayaṁ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho bālo sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedayati etesaṁ vā aññatarena. Avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, paṇḍitassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṁ kāyo samudāgato. Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṁ, itthetaṁ dvayaṁ, dvayaṁ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho paṇḍito sukhadukkhaṁ paṭisaṁ
At Sāvatthī. “Mendicants, for a fool shrouded by ignorance and coupled to craving, this body has been produced. So there is this duality: this body and external name and form. Contact depends on this duality. When contacted through one or other of the six sense fields, the fool experiences pleasure and pain. For an astute person shrouded by ignorance and coupled to craving, this body has been produced. So there is this duality: this body and external name and form. Contact depends on this dualit
舎衛城にて。「比丘たちよ、無明に覆われ、渇愛に結ばれた愚者にとって、この身体は生じたものである。かくして二つのものが存在する。すなわち、この身体と、外なる名色とである。触はこの二つに依存して生ずる。この六処のいずれかを通じて触れられるとき、愚者は楽と苦を経験する。無明に覆われ、渇愛に結ばれた賢者にとっても、この身体は生じたものである。かくして二つのものが存在する。すなわち、この身体と、外なる名色とである。触はこの二つに依存して生ずる。
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthiyaṁ viharati. Yadidaṁ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. “Dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catūhi ca vesārajjehi samannāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti— iti rūpaṁ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedan
At Sāvatthī. Ignorance is a requirement for choices. Choices are a requirement for consciousness. … That is how this entire mass of suffering originates. When ignorance fades away and ceases with nothing left over, choices cease. When choices cease, consciousness ceases. … That is how this entire mass of suffering ceases.” “Mendicants, a Realized One has ten powers and four kinds of self-assurance. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the divi
舎衛城にて。無明は行の縁となる。行は識の縁となる。……かくして、この苦の集合体のすべてが生起する。無明が余すところなく滅び去り消滅するとき、行は滅する。行が滅するとき、識は滅する。……かくして、この苦の集合体のすべてが滅する。」「比丘たちよ、如来には十力と四種の自信(四無畏)がある。これらをもって、如来は牛の中の雄牛たる地位を主張し、諸集会において獅子吼を放ち、梵輪を転じる……」
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Rājagahe viharati veḷuvane. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi. Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: “atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṁ. Yannūnāhaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyan”ti. Tatrānanda, yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṁvedissantīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppann
Near Rājagaha, in the Bamboo Grove. Then Venerable Sāriputta robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Rājagaha for alms. Then it occurred to him, “It’s too early to wander for alms in Rājagaha. Why don’t I visit the monastery of the wanderers of other religions?” In the case of those who declare that suffering is made by oneself, it’s impossible that they will experience that without contact. … In the case of those who declare that suffering arises anomalously, not made by
王舎城の竹林精舎にて。ある朝、尊者舎利弗は衣を整え、鉢と衣を携えて、王舎城へと托鉢に入られた。そのとき、彼の心にこのような思いが生じた。「王舎城での托鉢にはまだ時が早い。他の外道の修行者たちの精舎を訪ねてみてはどうか」と。
苦しみは自己によって作られると説く者たちの場合、触れること(触)なくしてその苦しみを経験することは不可能である。……また、苦しみは自己によっても他者によっても作られることなく、突如として生起すると説く者たちの場合もまた然り。
⚠ 自己責任論に誤解されやすい
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṁ purisaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, ambho purisa, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vanda: ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi: ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṁ te
At Sāvatthī. Now at that time the householder Anāthapiṇḍika was sick, suffering, gravely ill. Then he addressed a man, “Please, my friend, go to Venerable Sāriputta, and in my name bow with your head to his feet. Say to him: ‘Sir, the householder Anāthapiṇḍika is sick, suffering, gravely ill. He bows with his head to your feet.’ And then say: ‘Sir, please visit him at his home out of sympathy.’” You don’t have the wrong thought … wrong speech … wrong action … wrong livelihood … wrong effort … wr
舎衛城にての事なり。その折、居士アナータピンディカは病に伏し、苦しみ、重篤の状にあった。そこで彼はある者に告げた。「友よ、どうか尊者舎利弗のもとへ赴き、我が名をもって、その御足に頭を垂れて礼拝してほしい。そして申し上げてほしい。『尊者よ、居士アナータピンディカは病に伏し、苦しみ、重篤の状にございます。謹んで御足に頭を垂れて礼拝申し上げます』と。さらに続けて申し上げてほしい。『尊者よ、何卒、哀愍の心をもって、居士の居宅へお運びくださいますよう』と。」……邪見なく……邪思惟なく……邪語なく……邪業なく……邪命なく……邪精進なく……邪
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthiyaṁ viharati. Atha kho āyasmā bhūmijo sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā bhūmijo āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: Kāye vā hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. Vācāya vā hānanda, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ. Mane vā hānanda, sati manosañcetanāhetu uppajjati a
At Sāvatthī. Then in the late afternoon, Venerable Bhūmija came out of retreat, went to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to him: Ānanda, as long as there’s a body, the intention that gives rise to bodily action causes pleasure and pain to arise in oneself. As long as there’s a voice, the intention that gives rise to verbal action causes pleasure and pain to arise in oneself. As long as th
サーヴァッティーにて。ある日の夕暮れ時、尊者ブーミジャは禅定より出でて、尊者サーリプッタのもとへと赴き、互いに挨拶を交わされた。挨拶と礼儀にかなった言葉が交わされた後、ブーミジャは傍らに座し、こう申し上げた。「アーナンダよ、身体のある限り、身業を生じさせる意思は、自らのうちに楽と苦を起こさしめます。言葉のある限り、口業を生じさせる意思は、自らのうちに楽と苦を起こさしめます。そして……
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthiyaṁ viharati. Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṁ etadavoca: “Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti. Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā paraṅkataṁ dukkhaṁ paññapenti. Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṅkatañca paraṅkatañca dukkhaṁ paññapenti. Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ du
At Sāvatthī. Then Venerable Upavāṇa went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him: “Sir, there are some ascetics and brahmins who declare that suffering is made by oneself. There are some who declare that suffering is made by another. There are some who declare that suffering is made by both oneself and another. There are some who declare that suffering arises anomalously, not made by oneself or another. What does the Buddha say about this? How does he explain it? How shoul
サーヴァッティーにおいてのことである。その時、尊者ウパヴァーナは世尊のもとに近づき、礼拝して一方に坐し、こう申し上げた。「世尊よ、苦しみは自らによって作られると説く沙門・婆羅門たちがおります。また、苦しみは他者によって作られると説く者たちもおります。また、苦しみは自らと他者の両方によって作られると説く者たちもおります。さらに、苦しみは自らによっても他者によっても作られたのではなく、偶然に生じると説く者たちもおります。世尊はこれについていかにお説きになりますか。いかに解き明かされますか。また、いかに
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
短
“Ekantadukkhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā”ti …pe….
“‘The self is exclusively suffering, and is healthy after death’?” …
「『自己はひとえに苦であり、死後には健全となる』」……
苦しみ
相応部経典
趣旨一致
短
“Sukhadukkhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā”ti …pe….
“‘The self is happy and suffering, and is healthy after death’?” …
「『自己は幸福であり苦しみであり、また死後には健全なりや』と」……
経典データの出典: SuttaCentral(CC0ライセンス)