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💬 AIブッダに相談
10,023
偈句数
6,901
日本語訳あり
9,975
パーリ原文
経典 18
テーマ 20
該当 1,136
すべて
智慧 4287
老い 929
苦しみ 775
正念 717
業・因果 365
死 359
執着 353
幸せ 347
怒り 347
人間関係 246
自己 243
家族 234
不安 177
仕事 154
渇愛 145
慈悲 126
無常 108
孤独 45
空 43
感謝 23
経典: 相応部経典
✕ クリア
怒り
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthiyaṁ. “Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, sakkassa devānamindassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: ‘yopi me assa supaccatthiko tassapāhaṁ na dubbheyyan’ti. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkassa devānamindassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena sakko devānamindo tenupasaṅkami. Addasā kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṁ asurindaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna vepacittiṁ asurindaṁ etadavoca: ‘tiṭṭha, vepacitti, gahitosī’ti. ‘Yadeva te, mārisa, pubbe cittaṁ
At Sāvatthī. “Once upon a time, mendicants, as Sakka, lord of gods, was in private retreat this thought came to his mind, ‘I should never betray even a sworn enemy.’ And then Vepacitti, lord of titans, knowing Sakka’s train of thought, approached him. Sakka saw Vepacitti coming off in the distance, and said to him, ‘Stop, Vepacitti, you’re caught!’ ‘Good fellow, don’t give up the idea you just had!’ ‘Swear, Vepacitti, that you won’t betray me.’ ‘Whatever bad things happen to a liar, or to someon
舎衛城にての御説法。「比丘たちよ、かつて帝釈天、天の主が独坐して思惟されたとき、その御心にこのような思いが浮かんだ。『たとえ宿敵であろうとも、誓いを交わした者を裏切ることは断じてすまい』と。するとヴェーパチッティ、阿修羅の主が帝釈天の心の内を察し、御許に近づいてきた。帝釈天は遠くよりヴェーパチッティが参り来るのを見て、こう言われた。『止まれ、ヴェーパチッティよ、観念せよ！』。するとヴェーパチッティは言った。『友よ、たった今御心に浮かべられたその御考えを、どうか捨てないでください！』。帝釈天は言われた。『ヴェーパチッティよ、余を裏切らぬと誓え』。ヴェーパチッティは言った。『虚言を弄する者に降りかかるあらゆる禍、また誓いを破りし者に訪れる一切の報いを——』」
怒り
相応部経典
趣旨一致
中
“Tayome, bhikkhave, khilā. Katame tayo? Rāgo khilo, doso khilo, moho khilo— ime kho, bhikkhave, tayo khilā. Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇannaṁ khilānaṁ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya …pe… ayaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo”ti.
“Mendicants, there are these three kinds of barrenness. What three? Greed, hate, and delusion. These are the three kinds of barrenness. The noble eightfold path should be developed for the direct knowledge, complete understanding, finishing, and giving up of these three kinds of barrenness.”
「比丘たちよ、三つの不毛なるものがある。いかなる三つか。貪、瞋、癡である。これらが三つの不毛なるものである。これら三つの不毛なるものを、直接知るため、完全に理解するため、滅尽するため、捨断するために、聖なる八正道を修習すべきである。」
怒り
相応部経典
趣旨一致
中
“Tīṇimāni, bhikkhave, malāni. Katamāni tīṇi? Rāgo malaṁ, doso malaṁ, moho malaṁ— imāni kho, bhikkhave, tīṇi malāni. Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇannaṁ malānaṁ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya …pe… ayaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo”ti.
“Mendicants, there are these three stains. What three? Greed, hate, and delusion. These are the three stains. The noble eightfold path should be developed for the direct knowledge, complete understanding, finishing, and giving up of these three stains.”
「比丘たちよ、三つの垢がある。何が三つかといえば、貪・瞋・癡である。これらが三つの垢である。これら三つの垢を、直接知るために、完全に理解するために、滅し尽くすために、捨て去るために、聖なる八正道を修習すべきである。」
怒り
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthiyaṁ. yāvajīvaṁ akkodhano assaṁ—sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṁ paṭivineyyanti. Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṁ, yesaṁ samādinnattā sakko sakkattaṁ ajjhagāti. “Sakkassa, bhikkhave, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṁ, yesaṁ samādinnattā sakko sakkattaṁ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṁ mātāpettibharo assaṁ, yāvajīvaṁ kule jeṭṭhāpacāyī assaṁ, y
At Sāvatthī. As long as I live, may I be free of anger, or should anger arise, may I quickly get rid of it. In a former life, when Sakka was a human being, he undertook seven vows. And it was because of undertaking these that he achieved the status of Sakka. “Mendicants, in a former life, when Sakka was a human being, he undertook seven vows. And it was because of undertaking these that he achieved the status of Sakka. What seven? As long as I live, may I support my parents. As long as I live, m
舎衛城にて。
「我、命のある限り、瞋恚を離れんことを願う。もし瞋恚起こらば、速やかにこれを除かんことを願う。」
かつて前世において、帝釈天がいまだ人間であった時、七つの誓願を立てた。そして、この誓願を守り行じたることによって、帝釈天の位に達したのである。
「比丘たちよ、かつて前世において、帝釈天がいまだ人間であった時、七つの誓願を立てた。そして、この誓願を守り行じたることによって、帝釈天の位に達したのである。いかなる七つか。命のある限り、我は父母を養わんことを願う。命のある限り、我は……」
怒り
相応部経典
趣旨一致
中
“Tayome, bhikkhave, nīghā. Katame tayo? Rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho— ime kho, bhikkhave, tayo nīghā. Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇannaṁ nīghānaṁ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya …pe… ayaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo”ti.
“Mendicants, there are these three troubles. What three? Greed, hate, and delusion. These are the three troubles. The noble eightfold path should be developed for the direct knowledge, complete understanding, finishing, and giving up of these three troubles.”
「比丘たちよ、三つの患いがある。いかなる三つか。貪、瞋、癡である。これらが三つの患いである。この三つの患いを直知し、遍知し、滅尽し、断捨するために、八聖道を修習すべきである。」
怒り
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthiyaṁ jetavane. Tatra kho bhagavā bhikkhū etadavoca: “sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccati. Maccheravinaye yuttaṁ, saccaṁ kodhābhibhuṁ naraṁ; Taṁ ve devā tāvatiṁsā, āhu sappuriso itī”ti. Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṁ adāsi, tasmā purindadoti vuccati. Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṁ dānaṁ adāsi, tasmā sakkoti vuccati. Sakko, bhikkhave, devānamindo pubbe
Near Sāvatthī in Jeta’s Grove. There the Buddha said to the mendicants: “Mendicants, in a former life, when Sakka was a human being, he was a student named Magha. That’s why he’s called Maghavā, the Bounteous One. who’s committed to getting rid of stinginess, is truthful, and has mastered anger: the gods of the thirty-three declare them to be a true person.” In a former life, when Sakka was a human being, he was first to give gifts. That’s why he’s called Purindada, the Firstgiver. In a former l
サーヴァッティーのジェータ林にて、世尊は比丘たちにこのように説かれた。
「比丘たちよ、かつて帝釈天がまだ人間であったとき、彼はマーガという名の学徒であった。それゆえに彼はマーガヴァー、すなわち『慈施者』と呼ばれるのである。慳貪を断ち滅することを誓い、真実を語り、瞋恚を克服した者――三十三天の神々はかかる者をこそ、真の人と称するのである。」
かつて帝釈天がまだ人間であったとき、彼は誰よりも先んじて布施を行った。それゆえに彼はプリンダダ、すなわち『最初の施与者』と呼ばれるのである。
怒り
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. “Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca. Taṁ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā? Rūpaṁ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṁ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, pariññā”ti.
At Sāvatthī. “Mendicants, I will teach you the things that should be completely understood, and complete understanding. Listen … And what things should be completely understood? Form, feeling, perception, choices, and consciousness. These are called the things that should be completely understood. And what is complete understanding? The ending of greed, hate, and delusion. This is called complete understanding.”
舎衛城にて。「比丘たちよ、我は汝らに、あまねく了知されるべき諸法と、完全なる了知とを説かん。よく聴くがよい……では、いかなる諸法があまねく了知されるべきか。色、受、想、行、識——これらこそ、あまねく了知されるべき諸法と呼ばれる。では、完全なる了知とは何か。貪・瞋・癡の滅尽——これこそ、完全なる了知と呼ばれる。」
怒り
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. “Asaṅkhatañca vo, bhikkhave, desessāmi asaṅkhatagāmiñca maggaṁ. Taṁ suṇātha. Katamañca, bhikkhave, asaṅkhataṁ? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo— idaṁ vuccati, bhikkhave, asaṅkhataṁ. Katamo ca, bhikkhave, asaṅkhatagāmimaggo? Kāyagatāsati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asaṅkhatagāmimaggo. Iti kho, bhikkhave, desitaṁ vo mayā asaṅkhataṁ, desito asaṅkhatagāmimaggo. Yaṁ, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Etāni
At Sāvatthī. “Mendicants, I will teach you the unconditioned and the path that leads to the unconditioned. Listen … And what is the unconditioned? The ending of greed, hate, and delusion. This is called the unconditioned. And what is the path that leads to the unconditioned? Mindfulness of the body. This is called the path that leads to the unconditioned. So, mendicants, I’ve taught you the unconditioned and the path that leads to the unconditioned. Out of sympathy, I’ve done what a teacher shou
舎衛城にて。「比丘たちよ、われは汝らに無為と、無為へと導く道を説かん。諦聴せよ……では、無為とは何か。貪・瞋・癡の滅尽、これを無為と称す。では、無為へと導く道とは何か。身念処、これを無為へと導く道と称す。されば比丘たちよ、われは汝らに無為と、無為へと導く道を説き示せり。慈悲の心をもって、師として為すべきことを、われはすでに為せり。」
怒り
相応部経典
趣旨一致
長
“Asaṅkhatañca vo, bhikkhave, desessāmi asaṅkhatagāmiñca maggaṁ. Taṁ suṇātha. Katamañca, bhikkhave, asaṅkhataṁ? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo— idaṁ vuccati, bhikkhave, asaṅkhataṁ. Katamo ca, bhikkhave, asaṅkhatagāmimaggo? Samatho ca vipassanā ca. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asaṅkhatagāmimaggo …pe….
“Mendicants, I will teach you the unconditioned and the path that leads to the unconditioned. Listen … And what is the unconditioned? The ending of greed, hate, and delusion. This is called the unconditioned. And what is the path that leads to the unconditioned? Serenity and discernment. This is called the path that leads to the unconditioned. …”
「比丘たちよ、われは汝らに無為と、無為に導く道を説かん。よく聴くがよい……では、無為とは何か。貪・瞋・癡の滅尽、これを無為と称す。では、無為に導く道とは何か。止と観、これを無為に導く道と称す。……」
不安
相応部経典
趣旨一致
長
“Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato ariyasāvako sabbaduggatibhayaṁ samatikkanto hoti. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti— Dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṁvattanikehi. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako sabbaduggatibhayaṁ samatikkanto hotī”ti.
“Mendicants, a noble disciple who has four things has gone beyond all fear of being reborn in a bad place. What four? It’s when a noble disciple has experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … And they have the ethical conduct loved by the noble ones … leading to immersion. A noble disciple who has these four things has gone beyond all fear of being reborn in a bad place.”
「比丘たちよ、四つのものを具えた聖なる弟子は、悪しき境涯に生まれ落ちるという一切の恐れを超え去ったのである。その四つとは何か。すなわち、聖なる弟子が仏陀に対して体験に基づく清浄な信を有すること……法に対して然り……僧伽に対して然り……そして、聖者たちに愛でられ、三昧へと導く戒を有すること、これである。比丘たちよ、この四つのものを具えた聖なる弟子は、悪しき境涯に生まれ落ちるという一切の恐れを超え去ったのである。」
不安
相応部経典
趣旨一致
長
Ekamantaṁ ṭhito kho subrahmā devaputto bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi: “Niccaṁ utrastamidaṁ cittaṁ, niccaṁ ubbiggamidaṁ mano; Anuppannesu kicchesu, atho uppatitesu ca; Sace atthi anutrastaṁ, taṁ me akkhāhi pucchito”ti. “Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṁvarā; Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṁ passāmi pāṇinan”ti. Idamavoca …pe… tatthevantaradhāyīti.
Standing to one side, the godling Subrahmā addressed the Buddha in verse: “This mind is always anxious, this mind is always stressed about stresses that haven’t arisen and those that have. If there is a state free of anxiety, please answer my question.” “Not without understanding and fervor, not without restraining the sense faculties, not without letting go of everything, do I see safety for living creatures.” That is what the Buddha said. … The god vanished right there.
一方に立ちて、天人スブラフマーは偈をもって世尊に申し上げた。「この心は常に憂慮し、この心は常に、いまだ生じていない苦悩と、すでに生じた苦悩とに悩まされております。もし憂慮を離れた境地があるならば、どうか我が問いにお答えくださいませ。」「智慧と精進なくしては、諸根を制御することなくしては、一切を捨離することなくしては、われは生きとし生けるものの安穏を見ることあたわず。」と世尊は説かれた。……その天はその場において忽然と姿を消した。
不安
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. idha tyassa yuddhaṁ paccupaṭṭhitaṁ saṅgāmo samupabyūḷho. Atha āgaccheyya khattiyakumāro asikkhito akatahattho akatayoggo akatūpāsano bhīru chambhī utrāsī palāyī. Bhareyyāsi taṁ purisaṁ, attho ca te tādisena purisenā”ti? “Nāhaṁ, bhante, bhareyyaṁ taṁ purisaṁ, na ca me attho tādisena purisenā”ti. “Atha āgaccheyya brāhmaṇakumāro asikkhito …pe… atha āgaccheyya vessakumāro asikkhito …pe… atha āgaccheyya suddakumāro asikkhito …pe… na ca me attho tādisena purisenā”ti. Ekamantaṁ nisinno
At Sāvatthī. Suppose you were at war, ready to fight a battle. Then along comes an aristocrat youth who is untrained, inexpert, unfit, inexperienced. And he’s fearful, scared, nervous, quick to flee. Would you employ such a man? Would he be of any use to you?” “No, sir, I would have no use for such a man.” “What about a brahmin youth, a peasant youth, or a menial youth who was similar?” “No, sir, I would have no use for such a man.” Seated to one side, King Pasenadi said to the Buddha, “Sir, whe
サーヴァッティーにて。
「仮に、そなたが戦陣に臨み、合戦の構えをなしているとしよう。そこへ、修練なく、技倆なく、資質なく、経験なき刹帝利の若者がやって来たとする。しかもその者は臆病で、怯えており、心乱れ、すぐさま逃げ出そうとしている。そなたはかかる者を召し使うであろうか。その者はそなたの役に立つであろうか」
「いいえ、世尊よ。それがしにはかかる者は無用にございます」
「では、同様の婆羅門の若者、農民の若者、あるいは賤民の若者についてはいかがか」
「いいえ、世尊よ。それがしにはかかる者もまた無用にございます」
パセーナディ王は傍らに座しつつ、世尊にこう申し上げた。「世尊よ——」
不安
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā …pe… aññatarasmiṁ supupphitasālarukkhamūle aṭṭhāsi. Atha kho māro pāpimā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena uppalavaṇṇā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uppalavaṇṇaṁ bhikkhuniṁ gāthāya ajjhabhāsi: “Supupphitaggaṁ upagamma bhikkhuni, Ekā tuvaṁ tiṭṭhasi sālamūle; Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu, Bāle na tvaṁ bhāyasi dhuttakānan”ti. Atha kho uppalavaṇṇāya bhi
At Sāvatthī. Then the nun Uppalavaṇṇā robed up in the morning … and stood at the root of a sal tree in full flower. Then Māra the Wicked, wanting to make the nun Uppalavaṇṇā feel fear, terror, and goosebumps, wanting to make her fall away from immersion, went up to her and addressed her in verse: “You’ve come to this sal tree all crowned with flowers, and stand at its root all alone, O nun. Your beauty is second to none— silly girl, aren’t you afraid of rascals?” Then the nun Uppalavaṇṇā thought
サーヴァッティーにて。その朝、ウッパラヴァンナー比丘尼は衣をまとい……満開の娑羅樹の根元に立った。するとその時、悪魔マーラは、ウッパラヴァンナー比丘尼に恐怖と戦慄と身の毛のよだつ思いを起こさせ、三昧より退かせんと欲して、彼女のもとに近づき、偈をもって語りかけた。「花々に覆われ冠をいただくかの娑羅樹のもとに、汝は独り立てり、比丘尼よ。その美貌は並ぶ者なし――愚かなる娘よ、悪漢どもを恐れぬのか」と。するとウッパラヴァンナー比丘尼は思った、
⚠ 出家者向けの文脈
不安
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. “Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti, kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ,
At Sāvatthī. “Mendicants, I will teach you how grasping leads to anxiety, and how not grasping leads to freedom from anxiety. Listen and apply your mind well, I will speak.” “Yes, sir,” they replied. The Buddha said this: “And how does grasping lead to anxiety? It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true perso
舎衛城にて。「比丘たちよ、我は今、いかにして執取が憂悩をもたらし、いかにして執取せざることが憂悩なきことをもたらすかを説かん。よく聴き、心して思念せよ、我は語らん。」「然り、世尊よ」と、彼らは答えた。仏陀はかく説きたもうた。「では、いかにして執取が憂悩をもたらすのか。ここに、多聞ならざる凡夫がいる。彼は聖者たちに見えず、聖者たちの法に熟達せず、また訓練されてもいない。彼は善知識たちに見えず、善知識たちの法に熟達せず、また訓練されてもいない。
不安
相応部経典
趣旨一致
長
Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati sītavane. Amanussā dvāraṁ vivariṁsu. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa nagaramhā nikkhamantassa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi: Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati rājagahaṁ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Assosi kho anāthapiṇḍiko gahapati: “buddho kira loke uppanno”ti. Tāvadeva ca pana bhagavantaṁ dassanā
At one time the Buddha was staying near Rājagaha in the Cool Grove. and non-human beings opened it for him. But as he was leaving the city, light vanished and darkness appeared to him. He felt fear, terror, and goosebumps, and wanted to turn back. Then the invisible spirit Sivaka called out: Now at that time the householder Anāthapiṇḍika had arrived at Rājagaha on some business. He heard a rumor that a Buddha had arisen in the world. Right away he wanted to go and see the Buddha, but he thought,
時に、世尊は王舎城の近くにある涼林に滞在しておられた。そして、非人の存在たちが彼のために門を開いた。しかし、世尊が城を出られようとした時、光は消え失せ、暗黒が現れた。彼は恐怖と戦慄と身の毛のよだつ思いを感じ、引き返そうとされた。その時、見えざる夜叉のシーヴァカが呼びかけた。
その頃、長者アナータピンディカが、ある用向きで王舎城に到着していた。彼は、世に仏陀が出現されたという噂を耳にした。彼はすぐさま仏陀に拝謁したいと思ったが、こう考えた。
執着
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. Tatra kho bhagavā udānaṁ udānesi: “‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti— evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti. Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “yathā kathaṁ pana, bhante, ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti— evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti? Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti? “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano at
At Sāvatthī. There the Buddha expressed this heartfelt sentiment: “‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine.’ A mendicant who makes such a resolution can cut off the lower fetters.” When he said this, one of the mendicants asked the Buddha, “But sir, how can a mendicant who makes such a resolution cut off the lower fetters?” But how are they to know and see in order to end the defilements without delay?” “Mendicant, an unlearned ordinary person worries
舎衛城にて。かの地において、世尊はこの感懐を述べられた。「『それは存在しないかもしれず、それは我がものでないかもしれない。それは存在しないであろう、そして我がものとはならないであろう』。このように決意した比丘は、下分結を断ち切ることができる。」
世尊がこのように説かれると、一人の比丘が世尊に問うた。「しかし、尊師よ、このように決意した比丘が、いかにして下分結を断ち切ることができるのでしょうか。また、諸漏を速やかに滅尽せんがために、いかに知り、いかに見るべきでありましょうか。」
「比丘よ、聞法なき凡夫は憂慮する――」
⚠ 出家者向けの文脈
執着
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. “Rūpaṁ, bhikkhave, ādittaṁ, vedanā ādittā, saññā ādittā, saṅkhārā ādittā, viññāṇaṁ ādittaṁ. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.
At Sāvatthī. “Mendicants, form, feeling, perception, choices, and consciousness are burning. Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”
舎衛城にて。
「比丘たちよ、色・受・想・行・識は、燃えさかっておる。このことを見て、多聞の聖なる弟子は、色・受・想・行・識に対して厭離の心を生ずる。厭離するがゆえに、貪欲は褪せ去る。貪欲が褪せ去るとき、解脱が成就される。解脱が成就されたとき、解脱せりという智が生ずる。そして次のように了知する。『生は尽き、梵行は完成され、なすべきことはすでになされた。もはやこの境地において、来世の生はない』と。」
執着
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. Yāyaṁ taṇhā ponobhavikā …pe… ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayo. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya …pe… ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodho. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā”ti. “Sakkāyañca vo, bhikkhave, desessāmi sakkāyasamudayañca sakkāyanirodhañca sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṁ. Taṁ suṇātha
At Sāvatthī. It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, craving for sensual pleasures, craving to continue existence, and craving to end existence. This is called the origin of substantial reality. And what is the cessation of substantial reality? It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it. This is called th
舎衛城にて。未来の生へと導く渇愛、それは歓喜と貪欲とが混じり合い、至るところに快楽を求めて止まぬものである。すなわち、欲愛、有愛、そして無有愛である。これを蘊の集起と呼ぶ。では、蘊の滅とは何か。それは、まさにその渇愛が余すところなく離欲・滅尽し、これを捨て去り、手放し、解放し、執着せざることである。これを蘊の滅と呼ぶ。
執着
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. “Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha. Evaṁ taṁ rūpaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. Vedanāya …pe… saññāya … saṅkhāresu … viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṁ pajahatha. Evaṁ taṁ viññāṇaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhamman”ti.
At Sāvatthī. “Mendicants, you should give up any desire, greed, relishing, and craving for form. Thus that form will be given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. You should give up any desire, greed, relishing, and craving for feeling … perception … choices … consciousness. Thus that consciousness will be given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.”
舎衛城にて。「比丘たちよ、色に対するいかなる欲望、貪欲、味著、渇愛をも捨て去るべきである。そのようにして、その色は捨て去られ、根を断ち切られ、多羅樹の切り株のごとくなされ、滅尽せしめられ、未来に再び生ずることのできぬものとなるであろう。受……想……行……識に対するいかなる欲望、貪欲、味著、渇愛をも捨て去るべきである。そのようにして、その識は捨て去られ、根を断ち切られ、多羅樹の切り株のごとくなされ、滅尽せしめられ、未来に再び生ずることのできぬものとなるであろう。」
執着
相応部経典
趣旨一致
長
Sāvatthinidānaṁ. viññāṇaṁ saṁyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. Ime vuccanti, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā, idaṁ saṁyojanan”ti. “Saṁyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi saṁyojanañca. Taṁ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, saṁyojaniyā dhammā, katamaṁ saṁyojanaṁ? Rūpaṁ, bhikkhave, saṁyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. Vedanā …pe… saññā … saṅkhārā …
At Sāvatthī. Consciousness is something that tightens the fetters. The desire and greed for it is the fetter. These are called the things that tighten the fetters, and this is the fetter.” “Mendicants, I will teach you the things that tighten the fetters, and the fetter. Listen … What are the things that tighten the fetters? And what is the fetter? Form is something that tightens the fetters. The desire and greed for it is the fetter. Feeling … Perception … Choices …
舎衛城にて。
「比丘たちよ、我は汝らに、結縛を生ぜしめるものと、結縛そのものとを説かん。よく聴くがよい……
結縛を生ぜしめるものとは何か。また、結縛とは何か。
色（しき）は、結縛を生ぜしめるものなり。それに対する欲貪（よくとん）こそが、結縛なり。受（じゅ）もまた、結縛を生ぜしめるものなり。想（そう）もまた、結縛を生ぜしめるものなり。行（ぎょう）もまた、結縛を生ぜしめるものなり。識（しき）は、結縛を生ぜしめるものなり。それに対する欲貪こそが、結縛なり。
これらを、結縛を生ぜしめるものと名づけ、これを結縛と名づくるなり。」
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