欲（かま）を求める者どもは、虚言を語らぬ。 されどそれらに貪（むさぼ）り執（とら）われ、互いに争い傷つけ合う者は、 常に争いの中にあり、死してのち闇（やみ）へと赴く。 衆生（しゅじょう）は頭を下にして地獄（ナラカ）へと堕ちてゆく。 これぞ穢れ（アーマガンダ）の真の姿——肉食にあるのではない。 魚肉を断つ不食の行にあるのでもなく、 裸形（らぎょう）にあるのでもなく、剃髪（ていはつ）にあるのでもなく、 結髪（けつはつ）と泥の塗布にあるのでもなく、 粗き獣皮（じゅうひ）を纏うにあるのでもなく、 火を祀る祭祀（さいし）への奉仕にあるのでもなく、 この世においていかに多くの不死（ふし）を求める苦行（くぎょう）を積もうとも、 真言（まんとら）と供養（くよう）と祭祀と季節の礼をもってしても、 それらは疑惑（かんしん）を渡り切れぬ凡人（ぼんじん）を清めることはできぬ。 諸根（しょこん）を守り、根（こん）を知り覚めてあゆみ、 法（ダンマ）のうちに立ちて……

　死すべき人は、欲するものを得る。 　しかし、欲望（カーマ）に引かれ、渇愛（チャンダ）を生じた者にとって、 　その欲望がことごとく損なわれるとき、 　矢に射抜かれた者のごとく、苦しみに打たれる。 　欲望（カーマ）を遠ざける者は、 　蛇が足で頭を踏まれるを避けるように、 　この世における執著（ヴィサッティカー）を、 　気を保ちつつ、よく乗り越えていく。 　田畑、土地、黄金、 　牛馬、奴隷、下人、 　妻女、親族、さまざまな欲望—— 　これらに貪り執する人は、 　弱き者を力あるものが圧し、 　苦難がその者を踏みにじる。 　かくして苦（ドゥッカ）がその者に従い来ること、 　破れた船に水が浸み入るがごとし。 　ゆえに人は……

「最高の人について問われた」 わたしはかれを〈寂静に達した者〉（ウパサンタ）と呼ぶ—— 愛欲（カーマ）に対して、もはや顧みることなく、 かれには結縛（ガンタ）が存在せず、 渇愛（ヴィサッティカー）を渡り超えた者と。 かれには子もなく、家畜もなく、 田畑も土地も存在せず、 自我（アッター）があるとも、自我がないとも、 かれにおいては見出されることがない。 世間の凡夫（プトゥッジャナ）たちが、 あるいは沙門・婆羅門（サマナ・バラモン）たちが、 かれについて語るであろうそのことも、 かれの前に置かれることなく、 それゆえかれは議論（ヴァーダ）の中で動ずることがない。 貪欲（ゲッダ）を離れ、物惜しみ（マッチャリヤ）なく、 牟尼（ムニ）は優れた者たちの中でも語ることなく、 等しき者たちの中でも、劣れる者たちの中でも語らず、 戯論（カッパ）を起こさない——かれは戯論なき者（アカッピヨ）であるがゆえに。 この世において……

　かくのごとく、わたくしは感得した。 古きものに執着することなく、 新しきものに望みをかけることなく、 失われゆくものを嘆かず、 また虚空に縛られることもなく。 渇愛（gedha）を、わたくしは大いなる洪水と説く。 執念（jappana）を、わたくしは激流と説く。 対象への思念（pakappana）、 欲望の泥沼（kāmapaṅka）は、 なかなか渡り越えがたい。 聖者（muni）は真実から離れることなく、 婆羅門（brāhmaṇa）は陸の上に立つ。 一切を捨て離れたその人こそ、 まことに「寂静なる者」と呼ばれる。 かの人はまことに知者（vidvā）、明知を究めた者（vedagū）、 法（dhamma）を知りて何ものにも依らず、 この世を正しく歩みゆき、 いかなる者をも羨むことがない。 およそこの世において諸欲（kāma）を——

さて、かれは老いにおいても死ぬ。 洗われた者（ドーナ）は、そのことによって思い量らない、 すなわち、見られたもの・聞かれたもの・感知されたものにおいて。 かれは他のものによって清浄を求めない。 まことにかれは貪ることもなく、また離貪することもない。 ――「老いの経」第六、終わり。 人々は、わが物と愛着するものゆえに悲しむ。 まことに、常住の所有物なるものは存在しない。 この世にあるものはすべて、離れ別れることを本質とする（ヴィナービャーヴァ）。 このように見て、家に住まうことなかれ。 死によっても、それは捨てられる、 「これはわがものなり」と人が思い量るものは。 これをも知って、賢者（パンディタ）は、 わがものへの執着（マーマッタ）に向かって傾くことなかれ。 夢（スピナ）の中で出会ったものと同じく、

  「その足に触れることさえ、わたしは望まぬ」と。 住処（おか）を捨て、定まれる宿なく歩む者、 村において牟尼（むに）は親しき交わりを結ばず、 欲楽（かーま）を離れ、前に立つものなく、 いかでか人と争いを起こすことがあろう。 世において、それらのものを離れて歩むならば、 龍（なーが）はそれらを執り取りて語ることなし。 水と泥とに染まらぬ蓮（はちす）のごとく、 棘ある水に生まれし花のごとく—— かくのごとく牟尼は安らけき言葉を語り、貪らず、 欲楽においても世においても、染まることなし。 ヴェーダに通じた者（ヴェーダグー）は見解によらず、 また思量（おもいはかり）によらず、 彼は慢（まーな）に赴かず、彼はそれに作られたる者にあらず、 業（かんま）によっても……

--- 「何かに依りどころを求めつつ、この激流を渡ることはできないだろうか」 「無所有（ākiñcañña）を観じながら、念（sati）を保て、 （ウパシーヴァよ、と世尊は仰せられた） 『無し』と観ずることに依りどころを置き、激流を渡れ。 諸々の欲（kāma）を捨て、諸々の語りから離れ、 渇愛の滅尽（taṇhākhaya）を昼夜観じよ」 「あらゆる欲において貪りを離れた者が、 （と尊者ウパシーヴァは申し上げた） 無所有に依りどころを置き、他の一切を捨て去り、 想からの解脱（saññāvimokkha）、その最高のものにおいて解脱せし者は、 そこに留まり、もはや輪廻を追い求めることなきや」 「あらゆる欲において貪りを離れた者は、 （ウパシーヴァよ、と世尊は仰せられた） 無所有に依りどころを置き、他の一切を捨て去り――」