このようにして、比丘たちよ、比丘は渡し場（tittha）を知るのである。では、比丘たちよ、比丘はいかにして満足（pīta）を知るのであるか。比丘たちよ、ここに一人の比丘がいて、如来によって説き示された法と律（dhammavinaya）が教えられるとき、その義（attha）において霊感を得、その法（dhamma）において霊感を得、そして法に結びついた喜悦（pāmojja）を得る。比丘たちよ、このようにして比丘は満足を知るのである。では、比丘たちよ、比丘はいかにして道（vīthi）を知るのであるか。比丘たちよ、ここに一人の比丘がいて、聖なる八支の道（ariya aṭṭhaṅgika magga）をありのままに正しく知る。比丘たちよ、このようにして比丘は道を知るのである。では、比丘たちよ、比丘はいかにして行処（gocara）に巧みであるのか。比丘たちよ、ここに——

「尊者よ、いったい誰がそのようなことを考えられましょうか。愛しき者こそは、まさに喜びと楽しみの源なのでございます。」 かくて彼の長者は、世尊の御言葉を喜ばず、退けて、座より立ち上がり、去っていった。 「長者よ、汝は自らの心（チッタ）において安定せぬ者の根（インドリヤ）を持っておる。汝の根には乱れが生じておる。」 「尊者よ、どうして私の根に乱れが生じずにおられましょうか。尊者よ、私のただ一人の、愛しく慕わしいわが子が、命を終えたのでございます。その子の死より以来、仕事をする気も起こらず、食事も喉を通りませぬ。私は荼毘（だび）の場へと赴いては泣き叫ぶのでございます――『わが子よ、どこにいるのか』と。」

「愛しき者たちは、まさに憂い・嘆き・苦（く）・悲・悩の生ずる源であります。愛しき者より生まれ出づるものであります。」 さてその時、数人の博打打ちたちが、世尊のほど近くにて賽（さい）を振り遊んでいた。 「まことにそのとおりです、居士（こじ）よ、まことにそのとおりです。愛しき者たちは、喜びと楽しみの源であります。愛しき者より生まれ出づるものであります。」 その居士は、「博打打ちたちも自分と同じ考えである」と思い、その場を立ち去った。 そこでその居士は、かの博打打ちたちのもとに近づき、近づいてから、博打打ちたちにそのことの次第を語った。 やがてその話題は、次第に伝わって王宮の内苑（ないえん）にまで達した。 「去れ、マッリカーよ、失せよ。」

「それゆえ、アーナンダよ、汝らは我を友（ミッタ）として遇せよ。敵（サパッタ）として遇してはならない。そのことが、汝らにとって長きにわたる利益（ヒタ）と幸福（スカ）となるであろう。アーナンダよ、我は汝らに対して、陶工が生乾きの器を扱うようなことはしない。我はアーナンダよ、繰り返し繰り返し諌め、幾たびも幾たびも励ましながら説くであろう。真髄（サーラ）あるものは、必ずや堪えることができるのだ。」 世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは歓喜して、世尊の御言葉を慶賛した。 「アーナンダよ、群衆（サンガニカ）を好み、群れを楽しみ、群衆の中にあることを喜ぶ比丘、大勢の者たちを愛し、その中にあって悦ぶ比丘は、輝きを放つことができない。アーナンダよ、そのような比丘が……」

「では、いかなる身の行い（カーヤサマーチャーラ）が、苦しみを伴わないものでありましょうか。」「大王よ、楽（スカ）の果報をもたらす身の行いがそれであります。」「では、いかなる身の行いが楽の果報をもたらすのでありましょうか。」「では、尊者アーナンダよ、いかなる語の行い（ヴァチーサマーチャーラ）……いかなる意の行い（マノサマーチャーラ）が、賢明な沙門・婆羅門たちに非難されないものでありましょうか。」「大王よ、自らを悩ますことにも導かず、他者を悩ますことにも導かず、両者を悩ますことにも導かない意の行い、それがそれであります。かかる意の行いにおいては、不善の法（ダンマ）は衰退し、善の法はいよいよ増長するのであります。大王よ、まさにこのような意の行いこそが、賢明な沙門・婆羅門たちに非難されないものであります。」「尊者よ、では——」

「しかし私は、身体を動かすことなく、また言葉を発することなく、一昼夜にわたって完全なる安楽を受用することができる。二日間も……三日間も……四日間も……五日間も……六日間も……七日間にわたっても、完全なる安楽を受用することができる。尊者たちよ、どのようにお思いか。尊者たちよ、どのようにお思いか。かくのごとくであるならば、ビンビサーラ王と私とでは、いずれがより大いなる楽を享受して住しているといえようか。」「かくのごとくであるならば、ゴータマ尊者こそが、ビンビサーラ王よりも、より大いなる楽を享受して住しておられます。」

世尊はこのように仰せになった。釈迦族のマハーナーマはその言葉に深く満足し、歓喜してこれを受け入れた。「ビンビサーラ王は、身体を動かすことなく、言葉を発することもなく、七日七夜にわたって完全なる安楽を受用することができるであろうか」「いいえ、尊者よ、それはできません」「では、諸尊者よ、どのようにお思いになりますか。ビンビサーラ王は、六日の間……五日の間……四日の間……三日の間……」「マハーナーマよ、汝の中にはなお一つの徳性が残っており、それゆえにこそ汝はかくのごとき思念を抱くのである。

pleasures and apart from unskillful qualities, or something even more peaceful than that, they might still return to sensual pleasures. But when the noble disciple has achieved the rapture and bliss apart from sensual pleasures and apart from unskillful qualities, or something even more peaceful than that, they do not return to sensual pleasures. --- それゆえに、もしあなたがその性質を捨て去っていたならば、あなたは今もなお在家にあって諸々の欲楽を享受してはいなかったであろう。しかしあなたがその性質を捨て去っていないがゆえに、あなたは今もなお在家にあって諸々の欲楽を享受しているのである。欲楽はわずかな満足しかもたらさず、多くの苦しみと悩みをもたらすものであり、その過患はいよいよ深いものである。マハーナーマよ、たとえ聖なる弟子がこのことを正しき智慧をもって明らかに見たとしても、欲楽を離れ、不善の諸法を離れたところに生じる喜悦と安楽、あるいはそれよりもさらに寂静なるものを未だ得ていない間は、その者は依然として欲楽へと立ち返ることがあるかもしれない。しかしながら、聖なる弟子が欲楽を離れ、不善の諸法を離れたところに生じる喜悦と安楽、あるいはそれよりもさらに寂静なるものを得たならば、その者はもはや欲楽へと立ち返ることはないのである。

私は、欲楽に戻らないとは宣言していなかった。しかし、かの喜悦と安楽を、あるいはそれよりもさらに静寂なるものを証得したとき、私は欲楽に戻らないと宣言したのである。では、欲楽における味（功徳）とは何か。これら五種の欲境から生じる楽と喜、これが欲楽における味（功徳）である。五種の欲境とはいかなるものか。五つとは何か。眼によって識られる諸々の色（かたち）にして、好ましく、