それゆえに私は思う、この教えは愚かなものだと。見解によって清浄を得ると考える者もいるのだから。」「見解に依りながら問い続けても」と世尊は言われた。「執着したものの中で迷いを得るだけ。そこから真理を見ることはできない。」

マーガンディヤよ、あなたは自分が抱え込んだものによって混乱している。そのため、わずかな洞察も得られず、この教えを愚かなものと考えるのだ。もし「私は人と同じだ」「私は優れている」あるいは「私は劣っている」と思うなら、あなたはそのことで争うことになる。この三つの比較に動揺しない者は

彼には「同等」「優越」という思いがない。その聖者が何を「真実だ」と言おうか、誰と「偽りだ」と争おうか。同等も不同等もない人に。

彼は誰と議論を交わすであろうか。住処を捨てて家なき身となって歩む聖者は、村では人と親しく交わることをせず、欲望を離れ、何ものをも前に押し立てることなく、人々と争うことなどどうしてあろうか。

世俗から離れて暮らす聖者は、そうした世の事柄を取り上げて論じたりはしない。水に咲く棘のある蓮が、水にも泥にも汚されないように、平安を説く欲のない賢者もまた同じである。

欲望にも世俗にも染まることなく、知恵ある者は見解や思考によって高慢になることもない。それらに縛られることがないからである。行いによっても学識によっても導かれることはない。

彼は住処に執着することがない。想いを離れた者には束縛がなく、智慧によって解脱した者には迷いがない。しかし想いと見解を握りしめる者たちは、互いに争いながらこの世をさまよっている。

人間世界には欲望なるものはない。美しいものが世間にあるだけである。人がそれに対して起こす欲望は、その人の心の中に生ずる。

性的な交わりに耽ってはならない。ただ独居の修行を学ぶべきである。これこそが聖者たちにとって最高の道である。しかし、それによって自分が最も優れていると思ってはならない。

真に涅槃に近づいた人を、欲望に縛られた人々は羨む。孤独に歩む聖者は、激流を渡り、欲望にとらわれることがない

欲（カーマ）を欲し求める者に、

「常に共に住まうことで、

渇愛（タンハー）の存在せぬ者は、

欲望（カーマ）の住することなき者、

--- 欲（カーマ）を望む者が、その願いを成就するならば、 まことに人は欲するものを得て、心に悦びを覚える。 されど欲するものを得た者が、 さらに欲望を抱くならば—— 欲求に憑かれた人は、 風に吹かれた葦のごとく、倒れ伏す。 欲するものを充たし満たしても、 それは終わることなく続く。 魚が罠に捕らえられるように、 欲の縄目に絡め取られ、苦（ドゥッカ）を受ける。 水草を除き去るように、 足で踏みにじるように、 欲（カーマ）を悉く断ち切れ—— 繰り返し生まれ来ることなく。 田畑を望み、土地を望み、 金銀を望み、牛馬を望み、 奴婢を望み、使用人を望み、 女人を望み、親族を望む。 諸々の欲望（カーマ）に駆られ、 弱者は強者にも打ち勝とうとし、 苦悩と禍（わざわい）がそこに生じ、 彼を追い続ける。 生きることに傷つき苦しむ者は、 その道を歩み続けるならば—— 欲望を捨て去る者には、 洪水の流れをも渡る力が生まれる。

「われは聞けり、欲望を離れた勇者（ヴィーラ）の、欲なきを。

家を出て、諸々の欲（カーマ）を退けよ、

「住処を捨て、渇愛（タンハー）を断ち、動揺なく、

「では、この世において誰が縫い女（縛るもの）を超え渡ったのでしょうか」 「欲（kāma）において梵行（brahmacariya）を修め、 （メッテイヤよ、と世尊は言われた） 渇愛（taṇhā）を離れ、つねに念（sati）に住し、 諸行（saṅkhāra）を観察して涅槃（nibbāna）に至った比丘—— 彼には、もはや動揺（iñjita）がない。 彼は両極端を完全に知り、 中道において智慧をもって汚されることなく。 わたしは彼を『大人（mahāpurisa）』と呼ぶ—— この世において、彼こそが縫い女を超え渡ったのである」 ティッサ・メッテイヤ青年の問い、第二。

「それならば、神よ、雨を降らせたまえ。」 「牝牛（めうし）もなく、乳を飲む仔牛もなし」（と世尊は言われた） 「ゴーダラニー河の岸辺に牧草もなく、 牡牛（おうし）も、牛の主もここにはおらぬ。 それならば、神よ、雨を降らせたまえ。」 「杭は打ち込まれ、揺らぐことなく」（と牧人ダニヤは言った） 「綱はムンジャ草で編まれ、新しく、よく整えられており、 乳を飲む仔牛たちとてもはや断ち切ることあたわじ。 それならば、神よ、雨を降らせたまえ。」 「雄牛（おうし）のごとく縛（いまし）めを断ち切り」（と世尊は言われた） 「象のように朽ちた蔦（つた）を引き裂いて、 われはもはや……」